Le Labirynth de fortune de Jean Bouchet, imitation du Livre de l’Espérance d’Alain Chartier ?

Le Labirynth de fortune
de Jean Bouchet,
imitation du Livre de l’Espérance d’Alain Chartier ?

Alain Chartier est lu à l’aube de la Renaissance, en témoignent les éditions dont il fait l’objet avant 1530 : les Fais maistre Alain Chartier sont publiés à Paris chez Pierre le Caron en 1489, à nouveau chez le même éditeur sans doute en 1494, édition qui a servi de modèle pour celle d’Antoine Vérard. On compte ensuite plusieurs éditions parues chez Michel Le Noir des faitz de maistre alain Chartier contenant en soy douze livres… qui traictent de plusieurs choses touchant les guerres faictes par les Angloys, l’une en 1514, l’autre en 1520. L’édition Trepperel des faitz de maistre alain Chartier date, elle, de 1515. Celle de Galliot du Pré de 1526 : les faictz et dictz de feu de bonne mémoire Maistre Alain Chartier en son vivant Secretaire du feu roy Charles septiesme du nom. Nouvellement imprimé, reveu et corrigé1…

Jean Bouchet, le « dernier des grands rhétoriqueurs2 », s’inscrit parmi ces lecteurs et admirateurs de Chartier3 qui voient en lui le maître de l’éloquence. Il rapporte cette anecdote dans une de ses Épîtres familières :

[…] l’espouse au Roy Loys unziesme

Fille d’Escosse, eut telle extime et esme

De Charretier, qu’en dormant elle touche

D’ung doulx baiser son eloquente bouche,

Pour les bons motz qui [en] estoient yssuz4.

Alain Chartier fait partie des poètes dont il dit avoir rencontré l’ombre dans le séjour des Muses des Triomphes du roy aux côtés de Saint-Gelais, Meschinot et Marot :

[…] tous Poetes de pris,

Et d’aultres maints Poetes bien appris,

Et Orateurs de la langue Françoise,

Fluide, briefve, et entre aultres courtoise,

D’aulcuns desquelz j’ay la phrase suyvy

A mon povoir, quand leurs œuvres je vy5.

L’imitation va de pair avec l’admiration. En particulier, dans Le Labirynth de Fortune et Sejour des trois nobles dames, que Jean Bouchet publie en 15226, les échos au Livre de l’Esperance de Chartier semblent nombreux. Ils sont les traces d’une filiation fondée sur la reconnaissance du talent de Chartier, mais ces échos ne sont pas des imitations strictes et les effets de citation sont en fait très limités : preuve aussi d’une certaine forme de liberté de Jean Bouchet qui affirme sa singularité comme celle de son prédécesseur.

Pour commencer, les deux textes appartiennent bien au même genre, celui du doctrinal, du traité moral développant, à l’appui de l’édification, une fiction allégorique. Celle de Jean Bouchet prend prétexte de la mort, en 1519, d’Artus Gouffier, grand maître de l’Hôtel du roi, pour développer une réflexion sur les revers de Fortune. L’auteur dit « l’acteur » dans son texte découvre en songe un labyrinthe où plusieurs troupes de gens habillés de différentes couleurs se pressent. L’« acteur », conduit par l’allégorie Suggestion puis par Humaine Discipline, pénètre dans ce labyrinthe où il peut observer celle qui apparaît dans son tabernacle comme une déesse : 255Fortune, ainsi que ses deux acolytes Heur et Malheur qui se lancent dans un long dialogue concernant leur rôle respectif dans l’Histoire de l’humanité. À la fin de ce dialogue, Humaine Discipline explique que :

Ce labyrinth et tresplaisant sejour

Ce n’est riens fors l’estat de cestuy monde,

Où les humains desirent chascun jour

Avoir des biens, ne leur chault par quel tour7.

Les différentes couleurs représentent les différents moyens d’accéder aux biens. Et à propos de Fortune, Humaine Discipline ajoute :

Je t’ay ja dict que la dame y estant

Est grant deesse et se nomme fortune

Et que chescun est bien ou mal contant

Par ses enfans que parler as ouy tant

Eur, et maleur, qui donnent la pecune

Ce que par eur donne à ung ou à une

Par maleur oste, et par eur en fait don

Sans regarder à merite ou guerdon8.

Et elle se lance dans le portrait type d’une fortune « sourde », « sans yeulx », au visage sombre d’un côté, clair de l’autre, indifférente aux mérites des hommes pour répartir ses biens.

Mais Humaine Discipline reprend la figure traditionnelle de Fortune sans remettre en question l’existence littérale de celle qu’elle appelle déesse, et qui était effectivement considérée comme telle dans l’Antiquité. Sa glose semble incomplète ; c’est alors que le personnage de l’acteur-auteur va réagir contre cette utilisation littérale du mythe : il ne veut pas croire à la toute-puissance de Fortune qu’il ne peut considérer comme une déesse. Il se voit alors conforté dans cette idée par une autre allégorie, Véritable Doctrine. Il se réveille et voit à côté de lui cette allégorie ; tous deux se rendent dans le cabinet de travail, où Véritable Doctrine enseigne à l’auteur que dame Fortune n’existe pas, que ce labyrinthe n’est qu’une image, que seul Dieu est tout-puissant, que Fortune n’est pas une déesse mais une figure qui représente le sentiment qu’a l’homme de l’arbitraire des choses qui lui arrivent dans sa vie. Ainsi sans rejeter l’image du labyrinthe ni de Fortune, l’auteur rend à celle-ci sa valeur allégorique :

Et de tenir fortune estre deesse

C’est ung erreur procedant de simplesse

Car impossible est veoir en deité

Telle laidure et grant difformité

Ne qu’on appelle une deesse folle

Luy reprochant que chascun elle affolle

Mais croy pour vray voyre par grans moiens

Que tel erreur procede des payens,

Lesquelz alors que par quelque aventure

Leur survenoit du proffict ou jacture

Du bien, ou mal, ilz croient fermement

Que de fortune estoit l’evenement

Bon et maulvaiz, et par folle creance

Pensoient ce bien ou mal avoir naissance

De la fortune et par ces moiens cy

Ilz l’appelloient pour deesse à mercy9.

Jean Bouchet a à cœur de signifier ainsi les dangers des figures poétiques et en particulier mythologiques dans une période de « crise herméneutique10 ».

La seconde partie du texte se déroule dans un autre séjour allégorique qui est celui de Foi, Espérance et Charité. Remis entre les mains de Vertu, et aidé de « Congnoissance de soy », « l’acteur » parvient au sommet du rocher malgré un caillou de regret amoureux. C’est dans ce clos des trois nobles dames qu’il va recevoir un enseignement. Foy prend la parole et rappelle le dogme catholique : la croyance en la Trinité, en l’incarnation, au saint Esprit, à la résurrection. Elle met en garde contre les tentations diaboliques et rappelle les vertus de la prière à Dieu, à la Vierge, aux saints. Foy déplore la corruption et les abus des ministres de l’Église. Elle donne des exemples bibliques d’hommes qui ont eu la foi et exhorte à l’amour du prochain. Puis l’acteur se tourne vers Dame Espérance. Celle-ci distingue l’espérance du vrai bien de l’espoir vain des biens terrestres. Elle condamne l’hypocrisie dans un discours de satire générale et propose, dans la voie de l’imitation du Christ, de contempler la vie du Christ pour mieux supporter les maux terrestres. 257Elle met en garde contre le désespoir, rappelle la miséricorde de Dieu à condition d’une repentance sincère. Enfin, « l’acteur » se tourne vers Charité, qui explicite ce qu’elle signifie : aimer Dieu et son prochain, ses ennemis aussi, ne rien faire qu’on ne voudrait qu’on nous fasse, respecter les dimanches et fêtes religieuses ; elle met en garde contre les blasphèmes, les parjures, le mensonge, la luxure, etc.

À la fin, l’acteur conclut en distinguant deux bandes parmi les hommes, celle des actifs qui iront au labyrinthe du monde aidés des vertus cardinales et celle des contemplatifs qui resteront à l’écart du monde dans le séjour des trois nobles dames. C’est avec les premiers que l’acteur trouve sa voie.

D’après ce résumé un peu long mais nécessaire si l’on veut comparer L’Esperance avec Le Labirynth, il apparaît que des points de convergence entre les deux œuvres morales émergent : points de convergence du côté doctrinal (en terme rhétorique : convergence de l’invention), points de convergence structurels (autrement dit convergence de la disposition), points de convergence poétiques.

Convergence doctrinale tout d’abord : partant d’une réflexion sur la figure de Fortune, LeLabirynth aboutit à la question de la coexistence paradoxale du libre-arbitre de l’homme et de la prédestination. Les vers 3684 et suivants font écho en cela à ceux d’Alain Chartier qui rappelle, dans Le Livre de l’Espérance,que : « Plusieurs docteurs ont subtillié leurs engins et ont voulu acorder la predestination de Dieu avec le franc arbitre de l’omme11. » La question corollaire, présente chez Bouchet comme Chartier, est celle de la justice divine. Comment comprendre le malheur des bons ?

C’est bien parlé mais si vous plaist madame

Declairez moy, pourquoy en corps et ame

Dieu donne aux bons aucunesfoys du bien,

Aulcunesfoyz des maulx, et pour ung rien,

Et que souvent hommes maulvais prosperent

A l’autre foyz par maulx se desesperent

Qu’ilz ont en eulx, pourquoy Dieu fait regner

Tant de pecheurs ? […]12

Bouchet a ici comme source le texte de La Consolation de la Philosophie de Boèce, et reprend les objections que formule le narrateur à Philosophie dans la cinquième prose du livre IV, à partir desquelles celle-ci va définir la Providence. À moins que Bouchet ne lise Boèce à travers Chartier, lui-même réécrivant Boèce, dans la Prose VIII du Livre de l’Espérance :

Maiz encore ay je ung scrupulle sur la divine justice, de tant qu’elle pugnit lez justes avecquez lez pecheurs, et les innocens met ou compte dez pervers. […] Ou est donc la divine justice, ou a quel temps est elle reservee13.

La réponse de Foy, chez Chartier, empruntée là encore à Boèce, repose sur la distinction des biens terrestres et des biens célestes :

Se nostre beneureté estoit es biens de ce monde, et nostre arrest s’i fichoit sans aultre vie attendre, ou plus hault bien esperer, grant apparence auroit en ton argument ; maiz la droicturiere et finale pugnition dez dampnez, et le louier des bieneureux, n’est pas acquerir lez biens et lez honneurs transitoires de cestui monde14.

Elle rejoint là aussi ce que l’on va trouver chez Bouchet : « Aussi fault il presupposer sans doubte / Que tous les biens sont de deux qualitez15 », nous dit Bouchet, dans l’exacte continuité de cet argument de Chartier. Autre argument commun aux deux auteurs, l’incapacité de l’homme à sonder les cœurs pour établir le juste et l’injuste : « Cuides tu congnoistre le juste d’avecquez le pecheur, et estre certain du secret dez pensees dont Dieu a reservé a soy la congnoissance16 ? » dit Chartier, repris en écho par Bouchet :

Aultre raison il y a peremptoire

De vostre doubte aux hommes n’appartient

Mais à Dieu seul auquel est tout notoire

Veoir le secret d’ung aultre, et que contient

Son petit cueur, par ce souvent advient

Que ceulx qu’on croit estre pervers, sont bons,

Et les pervers on les juge preudhoms,

Parquoy disons par erreur que Dieu donne

Biens es maulvais, et ne faict de telz dons

Es bien vivans, la raison n’en est bonne17.

Plus loin, les deux auteurs distinguent deux types d’espérance, espérance mondaine et espérance céleste. Chez Bouchet, c’est la vertu Espérance qui prend la parole : « Nous sommes deux qui au monde portons / Publiquement le beau nom d’esperance18 ». L’espoir mondain est fustigé par Bouchet, dans la lignée de Chartier qui opérait déjà une longue distinction entre l’espérance chrétienne et les « esperances faintes » ou « contrefaites esperances19 » par la bouche même d’Espérance là aussi.

Ainsi faut-il apprendre à faire des distinctions et avant de vouloir connaître Dieu et ses mystères, Bouchet, dans la lignée de Chartier, invite à se connaître soi-même. Les deux auteurs accordent une égale importance à ce précepte socratique revisité par l’humilité chrétienne.

Mieulx te vault convertir ta subtillité decepvable a congnoistre toy mesmez, que travailler en vain a espuicier la mer et mesurer lez cieulx, et estriver a cil qui nombre lez estelles20.

Chez Bouchet, « Congnoissance de soy » est une allégorie qui permet de mettre l’auteur sur la voie des vertus. Elle commence ainsi son discours :

O Gens recreuz plains de folle plaisance

Gens aveuglez, et plains de desraison

De quoy vous sert de astres la congnoissance

De terre et mer, quant voustre estre et naissance

Vous ignorez […]21.

Ainsi se connaître soi-même, c’est d’abord se savoir mortel et loin de la perfection divine.

Humbles soyez, car sur tout hayt orgueil,

Il vous bailla de humilités l’exemple

Et ne levez jamais contre luy l’oeuil

En murmurant, ayez pacience ample,

Et pour l’amour de luy aymez son temple,

Aussi vostre ame, et pour elle le corps

Non aultrement, et fuyez tous discors22.

On peut entendre ce discours d’Espérance comme un écho de celui de Foy dans Le Livre de l’Espérance d’Alain Chartier : « humilité des prescheurs a surmonté la majesté des roys », « les humblez ont effacié lez orgueilleux23 ». Mais aussi comme une reprise du thème même du Magnificat et notamment de ce passage : Dispersit superbos mente cordis sui / Deposuit potentes de sede, et exaltavit humiles.

Finalement, que nous prouvent ces quelques points de comparaison doctrinaux, qui ne sont d’ailleurs pas exhaustifs24 ? Deux hypothèses peuvent être soutenues, non exclusives l’une de l’autre : que Jean Bouchet a puisé aux mêmes sources doctrinales que Chartier, les manchettes du texte du Labirynth ne citant jamais Alain Chartier lui-même, ou bien que Bouchet a pris modèle sur Le Livre de l’Espérance sans le dire explicitement, pour l’étayer des auctoritates citées en marge : c’est plutôt cette deuxième hypothèse que nous retiendrons, Adrian Armstrong ayant montré dans son édition du Jugement poetic d’honneur femenin combien les rhétoriqueurs comme Bouchet se plaisent à ne pas toujours citer leurs sources25.

Pour être sûr d’une influence directe du Livre de l’Espérance sur Le Labirynth, il nous faudrait pouvoir repérer des effets de citation précis. Or il semble que ces effets soient très restreints. Si les vers de Bouchet : « Et à la foy Abraham ne estriva / Quant il soubmist la pitié de nature26 » font nettement écho aux mots de Chartier : « fut se vertueux en creance que il soubzmist la pitié de nature en l’obeissance de la foy27 », nous n’avons pas le même effet de citation du Livre de l’Espérance que celui que nous trouvions dans les Regnars traversant du même Bouchet, et qu’a si bien relevé Jennifer Britnell. À propos des revenus de l’Église, Bouchet écrivait dans les Regnars traversant :

Vous desrobez, ou maliceusement retenez, les censives, oblations et offertes ecclesiaulx, qui est le vray patrimoine du crucifix, qu’il acquist de son precieux sang en l’arbre de la croix. Pensez vous qu’il vous en laisse impunys, et ceulx qui le tollerent et permettent ? Cuydez vous que l’orreur de vostre peché et la grandeur de vostre offense damnable, qui forclot toute grace de bien faire, ne cause pas vengeance trescruelle sur vous ? Regardez la prophetie de Daniel, qui designe la venue de l’antecrist et le temps de persecucion pour l’abhominacion du temple et detraction du quotidien sacrifice. Et si vous voulez fonder excuse sur la multitude des grans biens que possede l’eglise, pourtant vous, qui ne les avez donnez, ne les devez ne pouez oster28.

S’inspirant directement du Livre de l’Espérance de Chartier :

Et lors Costentin, meu au bien et relevement de l’Eglise, lui donna les possessions terriennez qu’elle tient, qui depuis s’est augmentee dez dismez et oblations courans avecquez les sensives et offertes ecclesiaulx, qui est le droit patrimoine du crucefix, qu’il acquist de son precieux sang par sa tresdouloureuse passion29.

Car l’offence est si damnable qu’elle forclottoute grâce de bien faire, et tout eur de prouffiter en vertu30.

Maiz la prophecie de Daniel reste advenir, qui designe la venue d’Anticrist et le temps de persecution pour les abhominations du temple et distration du cotidien sacrifice31.

Aucun doute n’est possible ici sur le fait que Bouchet a recopié des passages du Livre de l’Espérance, l’imitation précise des Regnars étant 262sans doute facilitée par la proximité formelle des deux textes puisqu’il s’agit dans les deux cas de prosimètre32.

Mais pour ce qui concerne le Labirynth, l’imitation de Chartier est plus diffuse. Le portrait d’Espérance, par exemple, ne donne pas lieu à un rapprochement des textes : chez Alain Chartier, elle a la « face riant et joyeuse » et tient d’une main une boîte pleine des « ongnemens confiz de promesses faittes jadis aux peres par lez prophetes, et a nous par la bouche du filz de Dieu » et de l’autre « l’anel de la verge d’une ancre d’or dont le bec estoit fiché dedens les cieulx33 ». Rien de tel dans le portrait d’Espérance de Bouchet34.

Si ce n’est pas dans ces détails que les textes sont à rapprocher, c’est dans le choix même de la dramatisation allégorique que l’on peut encore trouver des échos. Le Labirynth comme le Livre de l’Espérance se fondent sur une structure à la fois binaire et ternaire.

Le texte de Bouchet est nettement composé de deux parties : le Labirynth d’une part, le Sejour des trois nobles dames d’autre part. Cette binarité oppose également au sein de l’œuvre la vision d’Humaine Discipline qui correspond au savoir enseigné par les arts libéraux, et la vision supérieure de Véritable Doctrine. Dans le Livre de l’Espérance de même, « l’art de l’engin humain35 » est loin de permettre l’accès à la connaissance des choses divines : l’« art divin36 » est nécessaire. Et le texte de Chartier opposera la séduction des monstres (Défiance, Désespérance, Indignation) au discours (inachevé) des trois vertus qui correspondent aux trois nobles dames de Bouchet.

Si l’espace allégorique dessiné par Bouchet dans son Labirynth et son Sejour est plus visuel que le monde décrit par Chartier, nous assistons dans les deux textes au même mouvement qui consiste à sortir d’une vision d’un monde insensé et désespérant et à aller vers une consolation.

Cette proximité vient sans doute de la référence commune aux deux textes : la Consolation de la Philosophie de Boèce, texte lui-même structuré de façon binaire. Boèce est explicitement cité dans le texte de Chartier37 et apparaît à plusieurs reprises dans les manchettes du Labirynth. La remarque de François Rouy est valable pour les deux auteurs :

C’est chez Boèce que Chartier a trouvé le canevas du scénario, en forme de consolatio, qu’il utilise dans l’Espérance : malade et découragé, l’auteur reçoit à son chevet la visite d’un personnage allégorique venu lui apporter, avec les soins appropriés à son état physique, les enseignements et les apaisements que demande le trouble de son esprit38.

On comprend dès lors que Le Livre de l’Espérance, appelé aussi « consolation des trois vertus », soit relié à la suite d’une traduction de La Consolation de la Philosophie par Jean de Meungdans un des manuscrits de la BnF39.

Dans les textes de Chartier, de Bouchet et de leur modèle Boèce, les mêmes types de personnages sont à l’œuvre : un auteur-narrateur, personnage humain d’un côté, de l’autre des entités abstraites personnifiées.

Et c’est la structure ternaire de la répartition du jeu des personnages qui est aussi commune à nos deux auteurs, Bouchet et Chartier. Dans la première partie des textes, à Fortune, « Maleur » et « bon eur40 » chez Bouchet correspond la triade Défiance, Désepérance, Indignation chez Chartier. Dans la seconde partie on retrouve dans les deux textes les trois vertus théologales. Certes, ces entités abstraites n’abordent pas l’« auteur » de la même manière : alors qu’elles semblent l’assaillir dans le Livre de l’Espérance, l’« auteur » du Labirynth semble pouvoir garder plus de distance vis-à-vis d’elles. Cependant une même technique est à l’œuvre dans la présentation des personnifications : elles se présentent au départ comme des dames anonymes puis leurs identités se laissent 264deviner41. En cela, Bouchet reste bien dans la lignée de Chartier, comme d’autres l’avaient fait avant lui (La Vigne, Molinet, Saint-Gelais42).

Dans les deux textes, ces vertus sont introduites par un autre personnage allégorique : « Congnoissance de soy43 » chez Bouchet fait écho à la « debonnaire et bien encontenancee damoiselle44 » qui accompagne les trois vertus de Chartier.

La composition allégorique des personnages entre ainsi en résonance d’une œuvre à l’autre. Mais plus encore, c’est la « mise en scène » de ces personnages qui peut être rapprochée. Les deux textes s’appuient sur le songe-cadre cher aux récits allégoriques. Le lit est la scène de l’apparition des allégories chez Chartier :

Et a celle heure se presenterent au devant de ma pensee, vers la partie senestre et plus obscure de mon lit, troys horribles semblances en figures de femmes espoventables a veoir45.

Les personnifications lui apparaissent « en magniere de vision46 ». Le parallèle avec le Labirynth est aisé puisque dans ce texte, « l’acteur » dit rapporter un songe : « Sur quoy je vins faire assez nouveau songe, / Regardez bien lecteurs si c’est mensonge47. »

Mais la ressemblance est surtout intéressante concernant le traitement du réveil. Dans le Labirynth comme dans Le Livre de l’Espérance, la sortie du songe n’intervient pas à la fin du texte. Le réveil signale le passage à un état de conscience supérieur, il marque une rupture par rapport à l’aveuglement premier.

Chez Chartier, c’est le réveil d’Entendement qui est mis en scène :

[Nature] esveilla Entendement, qui coste moy soumeilloit, et le bouta si vertueusement que en sursault il se leva, ses yeulx a paine demy ouvers, et la parolle tremblant et bauboyant48.

Tandis que l’Acteur, lui, est « encor pesant de trop dormir49 », Entendement se repent de son égarement :

en quelle reverie ay je esté, ne quel fantasieux somme m’a ainsi surprins, que j’ay oublié moy mesmez, et delaissié le conduit de toy homme dont Dieu m’a donné la garde50.

Le songe est l’espace de la « fantaisie », de l’imagination dérivant loin de la raison, et le « réveil » est alors le moment de passage de l’aveuglement à la prise de conscience. Il s’agit de dissiper la « nuee51 » qui obstrue une claire vision, de ramener Entendement à une bonne vue, lui qui a les yeux encore « esblohis » signe de sa « descongnoissance52 ». Foy commencera ce travail de dessillement, elle qui avait attendu avec les deux autres vertus à la porte de la mémoire restée fermée jusque là :

Et comme elle eust mis sa main sur les yeulx d’entendement, la veue luy esclarcy […] et congnut visiblement que c’estoit Foy53.

La dramatisation du réveil concourt de la même façon chez Bouchet à mettre en valeur le passage de l’aveuglement à la connaissance. C’est le moment où il va entrer plus avant sous la tutelle de Véritable Doctrine, aperçue en songe mais bien présente encore à son réveil. Car chez Chartier, comme chez Bouchet, la fin du songe ne met pas fin à l’allégorie, le titre du chapitre du Labirynth l’indique clairement : « L’acteur se reveille et trouve à la dextre main de son lict doctrine veritable. A laquelle il demande les raisons de ses proposicions, par elle dictes contre humaine discipline54. »

La différence entre les deux textes tient au fait qu’Entendement n’apparaît pas chez Bouchet, en cela semblable à Meschinot dans les Lunettes des princes55. C’est l’acteur qui lui-même s’éveille et exprime le désir de connaissance.

Au derrier mot du propos tant affable

Que avoit tenu doctrine veritable

Me reveillay tout bouillant et esmeu

De ce que avoys par songe ouy, et veu,

Et me trouvay si mal de ma personne

Que long temps fuz sans que aulcun mot je sonne,

Dessus mon lict, tout pensif à l’envers,

Ayant les yeulx de l’esprit tous ouvers

Dont regardoys soubz la dextre courtine

Si je verroys veritable doctrine,

Car bien vouloys de son treshault scavoir

Intelligence et congnoissance avoir,

Et tout soubdain de sa main doulce et blanche

De ma chemise elle toucha la manche

Et si me prinst par le bras doulcement,

En me disant, lieves toy hardiement,

Et nous irons en ta secrete estude

Où te diray par grant solicitude

Ce que vouldras selon droit proposer,

Et ne fauldray au long te l’exposer.

Alors soubdain après que oraison briefve

J’eu faict à Dieu, de mon lict je me lieve

Puis je m’en voys, et la dame avec moy

En mon estude, et laissant à requoy

Au lict dormir ma bien aymée espouse

Joyeux et gay dont à l’ayse repouse56.

Mais cette présence de la « dextre courtine » est encore une fois un lien entre les deux textes : si elle peut être empruntée par Bouchet à Meschinot57, elle n’en reste pas moins aussi présente chez l’auteur du Livre de l’Espérance : « Comme chez Chartier, la “dextre” courtine symbolise les facultés spirituelles de l’âme en tant qu’image divine, par opposition à celles qui restent engagées dans la sensibilité58. »

La courtine est l’image de la figure, figure qui demande à être interprétée. Ainsi Chartier invite à lire derrière la courtine de l’Ancien Testament le Nouveau, tels sont les fruits qu’apportera ce geste de lever le voile :

[…] les fruitz assignez,

Ja pieca predestinés,

Par prophetes designez,

Soubz figure encourtinez,

Maintenant determinés,

Ouvers et enluminez,

Desclos et descourtinez59.

La lecture pour Chartier comme Bouchet est ce geste par lequel on « décourtine » le texte. On ne se laisse pas prendre aux miroitements de la figure, on en saisit le sens caché. Ce voile de poésie est celui-là même à travers lequel l’acteur, dans le Labirynth,apercevra Dame Fortune :

[…]

Et de rydeaux estoit seulement cloz

Ce tabernacle et tresriche recloz

Faiz et tissuz par dame poesie

De clere soye à ce faire choesie

A ce qu’on peust à travers d’iceulx veoir

Tout le dedans dont je feiz mon devoir

Car par iceulx vy une dame assise60…

Fortune se livre ici comme une figure mythologique à interpréter, une fiction poétique symbolisée par le rideau derrière lequel l’auteur l’aperçoit. Rappelons que « tissuz » et texte ont la même étymologie : textus (tissu, enlacement et spécialement enchaînement d’un récit, d’où récit). Le texte, comme le tissu, n’est qu’une surface au-delà de laquelle nous sommes invités à nous plonger.

Pourquoi en passer par ce « tissu » de figures allégoriques ? Parce que Chartier comme Bouchet ont soin de s’adresser à un public large, qu’il faut attirer par un récit plus imagé et moins abstrait qu’un pur traité doctrinal.

Dans l’édition parisienne de 1484 de Pierre Le Caron, un poème liminaire allographe ouvre Le Livre de l’Espérance en accueillant tout lecteur, grands ou petits, doctes ou non doctes :

Hommes mortelz tant villains que gentilz

Qui chariés ou monde en maint cartier,

Apprenés tous, autant grans que petis,

A charier en cestui Charetier.

Du chariot deluy avés mestier,

Car c’est celluy qui le veut converser,

Qui charie et va le droit sentier

Ou nul ne peult chanceler ne verser61.

On trouve le même type de texte au début du Labirynth, désignant un large lectorat, cette fois sous la plume de Bouchet lui-même :

Aux lecteurs.

Homme mortel qui ne veulx mescongnoistre

Ton Dieu ne toy ce petit euvre litz

Et tu verras comme on se peult congnoistre

Et que souvent le mal pour bien eslitz

Si tu le croys chasseras tous delictz

Dieu ameras sur tout et puis ton proche

Regardes tout (combien qu’il soit prolix)

Avant qu’en dire aulcun mal ne reproche62.

Certes, ce procédé du poème inséré sur la page de titre en forme d’apostrophe aux lecteurs est fréquent dans les premiers imprimés63, mais il permet de réunir ici, encore une fois, deux textes tournés vers un public laïc qu’il s’agit d’instruire.

Sous la plume de Jean Lemaire de Belges, le Livre de l’Espérance apparaissait déjà comme un modèle d’enseignement pour un public non initié. Dans Le Traicté de la difference des Schismes et des conciles de l’Eglise, pour rendre plus accessible son argument sur les dangers des schismes au sein de l’Église catholique au sujet du célibat des prêtres, Lemaire citait deux pages de Chartier, directement recopiées de « L’Exil » (c’est-à-dire du Livre de l’Espérance), en les introduisant ainsi :

Néantmoins pource que les choses dessusdites sont mises en latin, à fin que toutes manières de gens lentendent, cy apres est mis le recueil et la substance de tout le dessus narré. Lesquelles choses declaire treselegamment ce noble 269Poëte et Orateur, maistre Alain Charretier, en la fin de son livre, appellé Lexil, et dit en ceste manière de mot à mot64.

Chartier est aussi pour Bouchet le modèle des auteurs qui par leurs livres en français sont à louer :

J’entends parler de livres moraulx et historiaulx, composés ou traduicts par gens de savoyr, et non suspects, fors de la traduction de l’ancien et nouveau Testament, et Pseaulmes, que je trouve dangereuse à simples gens, se la lettre n’est paraphrasée d’aulcuns des docteurs de l’Eglise65.

Ces livres instruisent mieux qu’un sermon :

On scet assés qu’on a tousjours les concionnateurs à l’oreille, et qu’en la lecture de quelque bon livre, non suspect, on peut apprendre plus de bonnes choses en ung mois qu’on ne feroit à ouyr toutes les contions d’une année66.

Et Bouchet prend comme exemple de tels livres, entre autres, le Livre de l’Espérance. Si effectivement dans l’argumentation de Bouchet, un livre en français vaut mieux qu’un sermon, c’est que Chartier comme Bouchet ont aussi réfléchi à la meilleure manière de retenir l’attention du lecteur. Cette manière passe par le dialogisme d’une part et l’exemplarité d’autre part. Nous insisterons sur ce dernier point. Dans Le Livre de l’Espérance, les passages méta-discursifs ne sont pas rares67. Ainsi Foy justifie-t-elle l’emploi d’exemples « qui est plus certaine preuve que par argument faillible68 ». De même Entendement demandera à Espérance : « fortiffie tes raysons par exemples69 ». Comme Chartier l’explique plus haut toujours par la bouche d’Entendement :

Et qui ne peult attaindre a congnoistre son fait par argumens profons s’aidera d’entendibles exemples, qui sont communs aux simples et aux sages, et empraignent fort au courage pour la proporcion et equalité que nos singuliers cas ont avecquez les privees avantures dez aultres70.

Jean Bouchet mime exactement ce recours à l’exemple comme preuve dans le dialogue qui oppose Bon eur et Maleur71, mais encore dans la seconde partie : si on s’en tient au discours d’Espérance, il est illustré d’exemples qui commencent souvent par « Vous trouverez72 », formule qui montre à quel point l’exemple cherche à susciter l’adhésion de celui qui lit, à l’impliquer73. C’est même à une adhésion sur un mode plus affectif que prétend Chartier avec des exemples plus proches encore du lecteur :

Se ces exemples forains ne suffisent, fay servir a ton esperance lez croniquez de ta nation, dont la similitude dez cas te pourra plus tendrement mouvoir par affection de nature, et mieulx confermer ta pensee, pour leur plus congneue certaineté74.

Cette insistance sur l’illustration, sur l’exemple comme preuve, est présente dans la Rhétorique d’Aristote75, mais il est peu probable que nos auteurs s’y réfèrent ici : elle renvoie plus certainement à l’autorité de Valère Maxime en la matière. Valère Maxime est une autorité bien attestée en cette fin de Moyen Âge : quatre cent dix-neuf manuscrits médiévaux de lui subsistent encore, selon Bernard Guenée76. Il apparaît 271à de nombreuses reprises en manchette dans le Labirynth77 et régulièrement chez Chartier jusque dans les derniers mots de la fin78 : « Sur tous prens pour confirmation Valere79 »… Or dans l’épître liminaire des Faits et dits mémorables adressée à Tibère, Valère dit avoir sélectionné des faits historiques pour éviter à ceux qui sont disposés à s’instruire de chercher eux-mêmes les exemples.

Finalement, les points de convergence doctrinaux, structurels ou rhétoriques sont tels qu’on aurait pu se demander pourquoi Chartier n’est jamais cité dans les manchettes du Labirynth alors qu’il semble imité par Bouchet. Mais la réponse est que d’une part il serait bien délicat de situer précisément en face de tel ou tel passage la référence à Chartier : contrairement à l’imitation du Livre de l’Espérance dans les Regnars du même Bouchet, l’imitation est plus diffuse80 dans le Labirynth ; et que d’autre part la poétique d’imitation de Bouchet, quand il s’agit des poètes français, ne va pas dans le sens de l’explicitation ni d’ailleurs dans le sens d’une imitation stricte mais plutôt vers un affranchissement.Le Livre de l’Espérance est donc à la fois partout et nulle part dans le Labirynth tant il est indéniable que les deux textes se situent dans la même sphère à la fois doctrinale, allégorique et rhétorique, mais que l’un cherche à se démarquer de l’autre81.

Pascale Chiron

Université Toulouse – Jean Jaurès

PLH-ELH (EA 4601)