Truth, the Joy of Agapè (1 Cor 13:6b)

La vérité, joie de l’AGAPÈ
(1 Co 13,6b)

Daniel Gerber

Université de Strasbourg – Faculté de Théologie Protestante (EA 4378)

La première épître de Paul aux Corinthiens se présente comme une lettre patiemment mûrie, dans l’espoir qu’elle accomplisse la performance escomptée1 et, partant, qu’elle réoriente la construction pour le moins compliquée de l’identité en Christ des frères et des sœurs de la Colonia Laus Iulia Corinthiensis. Convaincu que Dieu travaille fidèlement à l’œuvre commencée quelques mois auparavant dans la cité isthmique2 et informé de ce qui pose problème en ce lieu3, l’apôtre livre dans ce courrier quelques précieuses miettes d’une christo-théologie appliquée dans l’intention de rappeler ce qui fait désormais sens en priorité pour ceux qui, depuis peu, regardent tant bien que mal à « l’horizon de la grâce4 ». L’occasion se prêtait à valoriser entre autres l’ἀγάπη, « amour », à propos de laquelle il est dit en 1 Co 13,6 : οὐ χαίρει ἐπὶ τῇ ἀδικίᾳ, συγχαίρει δὲ τῇ ἀληθείᾳ, « [l’amour] ne se réjouit pas de l’injustice, mais il trouve sa joie dans la vérité5 ». Employé une première fois en 1 Co 5,8, le mot ἀλήθεια, « vérité », s’imposait-il ici comme antonyme d’ἀδικία, 34« injustice », alors qu’il n’est plus utilisé dans la suite de la lettre6 ? Et surtout, quel sens convient-il de lui donner en ce contexte ? Nous nous emploierons à avancer des éléments de réponse à ces deux questions, non sans avoir jeté au préalable un regard sur l’unité de texte qui met indirectement la « vérité » à l’honneur.

La question du genre7 et de la fonction8 d’1 Co 13 a fait l’objet de nombreuses hypothèses. Si ce texte puissant aux mots choisis et aux tournures travaillées9 peut être qualifié d’encomium ou « éloge10 » – « bâti selon la taxis classique : prooimion (v. 1-3), praxeis (v. 4-7), sunkrisis (v. 8-12) epilogos (v. 13)11 » –, il est également fondé de le tenir pour une digressio12, accroché qu’il est aux deux chapitres qui l’encadrent, en amont par 1 Co 12,31b – καὶ ἔτι καθ’ ὑπερβολὴν ὁδὸν ὑμῖν δείκνυμι, « et de plus, je vais vous indiquer une voie infiniment supérieure13 » – et en aval par 1 Co 14,1a 35– διώκετε τὴν ἀγάπην, « recherchez l’amour ». Car il n’y a pas de raisons impérieuses pour suspecter une insertion postérieure de ce passage en 1 Co 12–1414 ni, surtout, pour lui dénier une auctorialité paulinienne15, au moins partielle. Pour nous, 1 Co 13 atteste plutôt, comme Ph 2,6-11, que Paul composait occasionnellement de tels « éloges en prose rythmée » ou « exempla16 », sans doute avec le concours de ses compagnons du moment. Que ce texte ait été spécialement composé pour résoudre le problème abordé en 1 Co 12–14 ou qu’il soit l’adaptation circonstancielle d’une réflexion paulinienne antérieure sur l’ἀγάπη, cela importe donc peu17. Ce qui compte au final dans cette hypothèse, c’est que chacune des phrases d’1 Co 13 – et notamment le v. 6 – traduit bien l’intime conviction de l’apôtre.

Si la première occurrence d’ἀγάπη en 1 Co 4,21 a pu passer quelque peu inaperçue lors de la lecture de la lettre devant la communauté, les auditeurs premiers n’auront sans doute pas manqué de relever le poids que Paul lui accorde déjà en 1 Co 8,1b où il déclare tout de go : ἡ γνῶσις φυσιοῖ, ἡ δὲ ἀγάπη οἰκοδομεῖ, « la connaissance enfle, mais l’amour construit ». À cet endroit de l’épître, l’ἀγάπη est opposée, par son action constructive, à la « connaissance [qui] enfle », et c’est encore en lien avec la construction de la communauté18 que « l’excellence19 » de l’ἀγάπη est, cette fois, déclinée avec emphase en 1 Co 1320. Et ce ne saurait 36être un pur hasard si Paul la mentionne encore en 1 Co 16,14 pour souligner la place qui lui revient dans l’agir ordinaire, ou en 1 Co 16,24, soit dans le mot de la fin de la salutation autographe, pour exprimer ce qu’il partage de plus vital avec l’église de Corinthe. Aussi peut-on avancer qu’ἀγάπη est un mot essentiel de la lettre, ce qui est encore confirmé, s’il en était besoin, par la conclusion de l’éloge d’1 Co 13 : μείζων δὲ τούτων ἡ ἀγάπη, « or, la plus grande de ces choses, c’est l’amour » (1 Co 13,13b). On ne manquera toutefois pas de s’interroger : de quelle ἀγάπη s’agit-il dans cet éloge21 ? de qui est-ce l’ἀγάπη ? Une des subtilités de ce texte est en effet qu’il laisse la question ouverte, le nom n’étant défini que par l’article aux v. 4a.8a.13b22. Car l’apôtre regarde en priorité à l’essence même de l’ἀγάπη. Le contexte d’1 Co 12–14 invite certes à situer l’agir de cet amour au niveau interhumain, mais ce qui importe avant tout à Paul est que les dons de l’Esprit, notamment la glossolalie et la prophétie, soient gérés de façon à construire « l’église de Dieu qui est à Corinthe23 » avec un amour qui ne saurait être ramené à un simple sentiment subjectif et labile. Aussi tiendra-t-on ici l’ἀγάπη pour une dynamique extérieure au « je24 », une dynamique dont l’origine christo-théologique, à défaut d’avoir été explicitement énoncée, est toutefois sous-entendue25.

Formé de quatre temps, cet éloge de l’ἀγάπη fait impression à la fois par la construction réfléchie des phrases, par les variations de rythme et par le choix des mots. Il convient de l’« écouter » pour percevoir tous les effets recherchés dans l’intention de marquer l’auditoire au moment de sa lecture devant l’assemblée.

Le prooimion (v. 1-3), ce « moment du moi26 », frappe tout d’abord l’oreille par la répétition d’« une structure en trois termes : a) une protase simple au v. 1, double dans les deux versets suivants, et particulièrement longue au v. 2 ; b) une clause adversative toujours rigoureusement identique ; c) une apodose très brève dans les v. 2 37et 3 où les protases sont longues, plus longue par contre dans le v. 1 où la protase est brève27 ». Le poids des propositions principales et subordonnées est distribué différemment en ces propos introductifs, qui marquent encore une « gradation […] grâce au contenu28 ». La phrase centrale ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, « mais [si] je n’ai pas l’amour », est en revanche toujours la même. Par sa triple répétition, elle souligne l’enjeu dernier de l’ἀγάπη : « avoir » ou ne pas « avoir » l’ἀγάπη29 signifie en effet pour Paul rien de moins qu’« être ou ne pas être30 » ; être ou ne pas être seulement du bruit (1 Co 13,1), être ou ne pas être fondamentalement31 (1 Co 13,2), être ou ne pas être utile (1 Co 13,3). L’importance cruciale de l’ἀγάπη pour qui veut « être32 » dans la communauté est ainsi exemplifiée par la négative, et renforcée encore par le recours à l’hyperbole33. Soulignant la vanité des actes de qui construit son identité en Christ sans l’ἀγάπη, l’entrée en matière est sciemment formulée de manière à créer un « effet dramatique34 ». Elle doit amener l’auditoire à s’interroger sur cet amour dont la carence, au dire de Paul, fait tout simplement passer « du tout […] au rien au plan de l’être (γέγονα, εἰμι) et de l’utilité (ὠφελοῦμαι)35 ».

L’ἀγάπη est alors caractérisée aux v. 4-7 par ses praxeis36, « à travers son faire, en une suite de quinze verbes37 » conjugués au présent, dont le tourbillon est dosé avec art38. Le souffle initial est solennel, les mots des v. 4a.b, qui comptent chacun huit syllabes, étant disposés en chiasme39. Le rythme s’accélère ensuite aux v. 4c-6a par la répétition, à huit reprises, de la négation οὐ(κ)40. Brusquement freiné au v. 6b où s’insère l’assertion positive συγχαίρει δὲ τῇ ἀληθείᾳ, « mais il trouve sa joie dans la vérité », il est relancé au v. 7 avec la quadruple répétition de πάντα, « tout », alors même qu’il est progressivement ralenti au fur et à mesure où un verbe à deux syllabes d’abord cède la place à deux verbes à trois syllabes, puis pour finir à un verbe à quatre syllabes41. C’est au cœur de cette énumération de praxeis que se situe la construction antithétique du v. 6 qui nous occupe – [ἡ ἀγάπη] οὐ χαίρει ἐπὶ τῇ ἀδικίᾳ, συγχαίρει δὲ τῇ ἀληθείᾳ, « [l’amour] ne se réjouit pas de l’injustice, mais il trouve sa joie dans la vérité » –, qui comprend la huitième négation, mais dont la fonction est d’amener par contraste une première caractérisation de l’ἀγάπη par ce qu’elle fait positivement42. L’ἀλήθεια, mentionnée une première fois sans emphase particulière en 1 Co 5,8 en tant que contraire de πονηρία, « méchanceté », est cette fois bien davantage mise en valeur : les 39projecteurs braqués sur l’ἀγάπη en 1 Co 13 s’arrêtent un cours instant sur la vérité comme antonyme d’ἀδικία.

Une première question se pose dès lors : le choix du substantif ἀλήθεια s’imposait-il ici ? L’antonyme qu’on opposerait le plus spontanément à ἀδικία, « injustice », serait δικαιοσύνη, « justice ». Il est tentant de penser que le féminin quadrisyllabe ἀλήθεια, dont on ne compte pas moins de vingt-deux occurrences dans la correspondance paulinienne, a été préféré à δικαιοσύνη43 parce qu’il permettait de créer un effet sonore dans la construction qui oppose44, outre συγχαίρει à οὐ χαίρει, τῇ ἀληθείᾳ à τῇ ἀδικίᾳ45. Mais des considérations d’ordre rythmique et musical suffisent-elles à expliquer le choix de ce nom ? Il faut sans doute aller plus loin, pour trois raisons au moins. Tout d’abord, le couple de termes opposés ἀδικία vs ἀλήθεια, a priori surprenant46, se repère encore en Rm 1,18 : ἀποκαλύπτεται γὰρ ὀργὴ θεοῦ ἀπ’ οὐρανοῦ ἐπὶ πᾶσαν ἀσέβειαν καὶ ἀδικίαν ἀνθρώπων τῶν τὴν ἀλήθειαν ἐν ἀδικίᾳ κατεχόντων, « en effet, la colère de Dieu se révèle du haut du ciel contre toute impiété et toute injustice des hommes, qui retiennent la vérité captive de l’injustice », ainsi qu’en Rm 2,8 : τοῖς δὲ ἐξ ἐριθείας καὶ ἀπειθοῦσιν τῇ ἀληθείᾳ πειθομένοις δὲ τῇ ἀδικίᾳ ὀργὴ καὶ θυμός, « mais colère et indignation pour ceux qui, par révolte, se rebellent contre la vérité et se soumettent à l’injustice47 ». On remarquera ensuite qu’ἀλήθεια est un nom susceptible d’endosser un sens générique, comme ἀδικία qui lui est opposé. Enfin, l’unique occurrence de δικαιοσύνη en 1 Co 1,30 – [Χριστὸς Ἰησοῦς], ὃς ἐγενήθη σοφία ἡμῖν ἀπὸ θεοῦ, δικαιοσύνη τε καὶ ἁγιασμὸς καὶ ἀπολύτρωσις, « [le Christ Jésus], qui est devenu pour nous sagesse venant de Dieu, justice, sanctification et délivrance » – invite encore 40à penser que, dans cette première lettre aux Corinthiens, l’apôtre a voulu réserver ce substantif pour désigner un des quatre bénéfices de l’œuvre rédemptrice en Christ rappelés en cet endroit. Aussi sommes-nous enclin à croire que le choix s’est porté sur ἀλήθεια en 1 Co 13,6b non seulement parce que ce mot crée la performance recherchée pour frapper l’auditeur, mais encore à cause du sens qu’il recèle en tant que tel ; en retenant ce substantif, l’apôtre faisait vraisemblablement d’une pierre deux coups. Ce qui amène cette autre question, plus délicate qu’il n’y paraît de prime abord : quel est le sens revêtu par le terme ἀλήθεια utilisé avec l’article défini dans ce texte en prose rythmée centré sur l’ἀγάπη ?

Le mot ἀλήθεια est utilisé absolument en 1 Co 13,6b, ce qui s’explique bien évidemment par le style de tout le passage, mais qui pose une première difficulté. Ailleurs, une détermination précise parfois à qui ou à quoi se rapporte la « vérité » ; on trouve ainsi les expressions (ἡ) ἀλήθεια τοῦ θεοῦ, « (la) vérité de Dieu » (Rm 1,25 ; 3,7 ; 15,8), ἀλήθεια Χριστοῦ, « vérité du Christ » (2 Co 11,10) ou ἡ ἀλήθεια τοῦ εὐαγγελίου, « la vérité de l’Évangile » (Ga 2,5.14), chacune d’elles, curieusement, ne figurant que dans une des lettres de Paul. L’apôtre a-t-il forgé ces expressions en les reliant à différents contextes de communication ? Quoi qu’il en soit, ces génitifs font voir que l’idée de vérité s’inscrit de façon globale dans le système de convictions de Paul, ce qui laisse supposer qu’en 1 Co 13,6b, le nom ἀλήθεια est connoté par la vision du monde que l’apôtre expose dans son Évangile.

On admettra ensuite que le parallélisme antithétique forgé dans ce v. 6 pour articuler les v. 4c.5 au v. 7 plaide pour une interprétation du v. 6b en lien étroit avec celle du v. 6a48. L’emploi de τὸ κακόν, « le mal » dans la phrase οὐ λογίζεται τὸ κακόν, « il ne pense pas à mal » au v. 5d prépare celui d’ἀδικία au v. 6a, selon nous49. Mais faut-il pour autant restreindre ce dernier terme, qui n’apparaît qu’ici dans la lettre, aux actes d’injustices épisodiques commis envers un frère ou une sœur en Christ ? Il est possible 41de tenir le v. 6a pour une récapitulation de tout ce que l’ἀγάπη ne fait pas, tel que cela est exposé dans le détail aux v. 4c.5 à travers la négation de sept actions. On incline donc à penser qu’ἀδικία est employé à cet endroit dans un sens plus vaste50 ; si on prend encore en considération Rm 1,18.29-3151, on peut sans doute avancer que dans l’éloge de l’ἀγάπη comme en Rm 1, le mot ἀδικία désigne une attitude fondamentalement et globalement négative, révélatrice de l’impiété – cette ἀσέβεια coordonnée à ἀδικία en Rm 1,1852. Cela a-t-il pour corollaire une acception large, elle aussi, d’ἀλήθεια ?

À cette incertitude liée au sens exact d’ἀδικία s’ajoute l’ambiguïté du verbe composé συγχαίρω, qui réunit le verbe « se réjouir » et la préposition grecque σύν, dont le sens courant est « avec53 ». Ce verbe composé exprime-t-il une joie partagée avec d’autres, non explicitement nommés54 ? Induit-il une per42sonnification de l’ἀλήθεια, avec qui l’amour se réjouirait55 ? Ou marque-t-il tout bonnement une insistance, par rapport au verbe simple χαίρω utilisé dans la première partie du verset, de manière à souligner davantage encore l’opposition signifiée par la conjonction adversative δέ ? Il nous semble que cette dernière solution est à privilégier. Mais en ce cas, pourquoi ne pas avoir renoncé au préverbe « avec » et opposé simplement χαίρει δὲ ἐπὶ τῇ ἀληθείᾳ à οὐ χαίρει ἐπὶ τῇ ἀδικίᾳ, pour mieux faire apparaître le parallélisme antithétique, en gardant, qui plus est, le même nombre de syllabes dans les deux membres de phrase ? Toujours est-il que l’option retenue nous amène à rendre συγχαίρω par « trouver sa joie dans56 ».

Ces hésitations au sujet de l’acception d’ἀδικία et de συγχαίρω ayant été signalées, quelles sont en définitive les connotations possibles d’ἀλήθεια en 1 Co 13,6b ? Le contexte de cet éloge de l’ἀγάπη pousse certainement à opter pour un sens non seulement « théorique », mais également « pratique57 » du terme. Car c’est dans une vérité qui engage et se traduit concrètement en action que l’ἀγάπη trouve fondamentalement sa joie. Aussi ne saurait-on réduire ici l’ἀλήθεια à un concept seulement ; elle est une logique qui entraîne vers des choix prenant le contre-pied de tout ce qui est caractérisé par l’ἀδικία58. Malgré l’emploi de l’article, on définira donc également cette vérité par les actes constructifs qu’elle suscite au sein de la vie ecclésiale59 ; si elle a indéniablement partie liée avec l’œuvre de Dieu manifestée en Christ, elle demande encore 43à s’incarner en des comportements spécifiques dans le quotidien de la communauté60.

De l’aspect concret de l’ἀλήθεια, il a déjà été question en 1 Co 5,7b.8, dans les justifications données pour l’exclusion hors du groupe ecclésial de l’homme qui vivait avec sa marâtre : καὶ γὰρ τὸ πάσχα ἡμῶν ἐτύθη Χριστός. ὥστε ἑορτάζωμεν μὴ ἐν ζύμῃ παλαιᾷ μηδὲ ἐν ζύμῃ κακίας καὶ πονηρίας ἀλλ’ ἐν ἀζύμοις εἰλικρινείας καὶ ἀληθείας, « car le Christ, notre Pâque, a été immolé. Célébrons donc la fête, non pas avec du vieux levain, ni du levain de méchanceté et de perversité, mais avec des pains sans levain : dans la pureté et dans la vérité ». Là, le vieux levain, « vicié et mauvais », est opposé aux pains azymes pétris, quant à eux, de « limpidité et de vérité ». Tirée du rituel de la Pâque juive, l’image suggère que, pour construire collectivement son identité en Christ, la communauté doit obligatoirement être un lieu « limpide » où transparaît cette « vérité » liée au fait que « Christ, notre Pâque, a été immolé ». Aussi l’ἀλήθεια engage-t-elle, selon Paul, à une responsabilité partagée ou à des choix éthiques pour que la communauté « soit » effectivement ce qu’elle « est » grâce à l’appel de Dieu61.

Récapituler d’un mot tout ce à quoi acquiesce et s’emploie une ἀγάπη douée d’une « immense patience62 » et d’un singulier détachement de soi : telle était donc l’intention de Paul lorsque son choix s’est porté sur le substantif ἀλήθεια en 1 Co 13,6b. Dans un courrier ultérieur adressé aux mêmes destinataires, il déploie le sens d’ἀλήθεια sur un mode plus personnel, mais tout aussi concret, en plaçant la « vérité » au cœur de sa propre activité missionnaire. Il y déclare, d’une formule également bien frappée impliquant ses plus fidèles collaborateurs : οὐ γὰρ δυνάμεθά τι κατὰ τῆς ἀληθείας ἀλλ’ ὑπὲρ τῆς ἀληθείας, « car nous sommes sans pouvoir contre la vérité, nous n’en avons que pour la vérité » (2 Co 13,8). L’apôtre érige ainsi « la vérité » en principe de son action, une action qu’il mène selon 2 Co 4,2 en vue de la pleine « manifestation de la vérité ». On ne s’étonnera donc point que la « vérité » qualifie, en définitive, la prédication même de Paul, son annonce qu’il présente comme une « parole de vérité63 », assurant avoir toujours « parlé de tout avec vérité64 ».

Pour finir, nous poserons une question trop souvent négligée : comment les destinataires corinthiens ont-ils interprété spontanément, à la première écoute, cette ἀλήθεια qui, au dire de Paul, fait la joie de l’ἀγάπη ? Il faut en effet supposer que l’encyclopédie personnelle des frères et des sœurs de la cité isthmique n’était de loin pas la même pour tous les membres de la communauté. Qu’ils aient été de culture juive ou gréco-romaine, qu’ils aient eu accès à une instruction ou non, qu’ils aient appartenu à une strate sociale plus basse ou plus haute, qu’ils aient été ou non victime d’une injustice, qu’ils soient arrivés à l’Évangile par Paul ou par Apollos : tout cela et bien d’autres choses encore ont pu exercer une influence sur leur compréhension des mots employés par l’apôtre. Si tant est que la rupture de rythme imprimée en 1 Co 13,6 par le parallélisme antithétique leur a fait prêter attention au couple de mots contraires ἀδικία vs ἀλήθεια, étaient-ils préparés à comprendre ces termes au sens où Paul les a utilisés ? La possibilité qu’il y ait eu un certain décalage entre ce que Paul cherchait à faire entendre et ce qui était compris n’est pas à exclure. L’apôtre ne fait-il pas ouvertement état d’une mécompréhension de son dire dans le correctif qu’il apporte en 1 Co 5,9-11 ? À cet égard, on signale simplement que l’usage d’ἀδικία est bien attesté dans les papyri du ier siècle en tant que terme juridique désignant communément soit l’« injustice » ou le « tort », soit le « préjudice » ou le « dommage65 ».

Au moment de conclure, nous avons conscience que l’exégèse d’1 Co 13,6b n’a que peu d’éléments stables à offrir au systématicien. Mais l’idée singulière d’une « vérité » à la fois christo-théologique et pratique dans laquelle l’ἀγάπη trouve foncièrement sa joie lui inspirera peut-être quelques pages que nous aurions grand plaisir à lire…

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