cette entreprise5, il faut surtout retenir ici ses sympathies et celles de son mécène pour les milieux lollards6. Il avait été contemporain du théologien à Oxford et connaissait son œuvre, une influence qui se perçoit çà et là dans sa propre production, et sa version anglaise de la chronique latine comporte de surcroît plusieurs interpolations qui reflètent une franche hostilité envers le clergé régulier et certains de ses membres7.

Composés vers 1387, le Dialogue et l’Épître (probablement les seules œuvres originales de notre homme) présentent une mine d’informations sur la progression de la langue vernaculaire en Angleterre. Articulé sous la forme d’un débat opposant un seigneur à son clerc, le premier de ces petits textes de fiction fait état des réticences et autres objections de celui qui se voit ainsi chargé de la traduction des chroniques par son seigneur, lequel milite avec force arguments en faveur de la légitimation de la langue anglaise. Dans l’Épitre, après avoir dû se résigner à la soumission8, le lettré énumère certaines difficultés qu’il va devoir affronter et expose simultanément quelques-unes des techniques auxquelles il va recourir.

Dans cet article consacré à la légitimation de traductions en langue anglaise, je voudrais surtout mettre l’accent sur trois points, intimement imbriqués, mais que je m’efforcerai de désenchevêtrer pour les besoins de cet article. Il s’agira tout d’abord de l’emploi du terme lewed. La seconde partie portera sur l’accusation de transgression portée à l’encontre de la langue anglaise, et sur l’exposé visant à légitimer son emploi. Je développerai ensuite quelques commentaires sur la mutation du paysage socioculturel à cette époque.

qu’une traduction est inutile et allègue que le latin est bon et beau, le Dominus accumule les termes relevant du vocabulaire de la ferme, ce qui rabaisse singulièrement son interlocuteur au rang de paysan : « Cette raison mérite d’être plongée dans une mare et d’être mise dans de la poudre d’ignorance et de honte12 », d’autant qu’il ajoute avec perfidie qu’on pourrait croire que c’est une plaisanterie. L’escalade se poursuit, et le seigneur s’attaque alors directement au manque total de discernement de son clerc, n’hésitant pas à lui lancer qu’un myope verrait la réponse à cet argument et que même un individu complètement aveugle pourrait la saisir par tâtonnements, à moins que le toucher ne lui fasse également défaut. Il l’accable d’invectives et, filant sa métaphore de l’eau, de la boue et de la pulvérisation, le raille d’un : « Le précédent argument d’ignorant / de fou mérite d’être pulvérisé, mis dans l’eau et d’y être enfoncé13 ». Ce long persiflage se clôture sur un commentaire cinglant, qui allie logique implacable et remise en question de la formation savante : « C’est étonnant que tes arguments soient aussi faibles alors que tu as fréquenté si longtemps l’école14 ».

Après avoir dénoncé la stupidité des propos de son homme de science, le commanditaire épingle l’absurdité de leur logique. Si traduire la Bible est inutile, ceux qui l’ont traduite de l’hébreu en grec se seraient alors consacrés à un travail de lewed, terme dont le sens n’est à nouveau guère laudatif. Saint Jérôme lui-même se serait dès lors livré à des activités imbéciles, alors que son texte avait été écrit sous la dictée du Saint Esprit15. Et d’ailleurs, adresser des sermons en latin à des fidèles anglophones, voilà bien un acte d’ignorant / d’imbécile en dépit de toute la bonté et la beauté du latin. Ce paradoxe permet au maître des lieux de conclure que « Cette raison d’ignare ne devrait inciter personne possédant un

peu d’esprit à empêcher la rédaction d’une traduction anglaise16 ». Les douze tracts issus des milieux wyclifiens militaient exactement dans le même sens : « si nous prêchons la loi divine et l’Évangile aux laïcs en hébreu, grec ou latin, ils n’en seront pas plus sages17 ».

Plusieurs autres auteurs ou traducteurs font alors valoir des revendications qui s’inscrivent dans un mouvement identique18. Dès la seconde décennie du siècle, l’auteur du Prologue au cycle de la Northern Homily justifiait le choix de l’anglais par son souci d’être compris des natifs du pays, lettrés comme illettrés, chose impossible s’il recourait au latin savant ou au français courtois19. C’est dans le Prologue à sa traduction du Traité sur l’Astrolabe que Chaucer entre dans la querelle sur la traduction anglaise de la Bible. Il procède de manière indirecte et s’appuie sur la métaphore d’un petit garçon de dix ans doué pour l’étude des sciences20, mais qui ne connaît pas encore suffisamment le latin, raison pour laquelle son père a entrepris de lui traduire le traité. Le « grant translateur » se prononce d’emblée en faveur de l’aptitude de l’anglais (suffisen) à transmettre les conclusions de cet ouvrage ; c’est exactement la même situation que chaque fois qu’il a fallu les traduire dans la langue locale :

Néanmoins que ces conclusions en anglais t’apportent la même connaissance que celle que ces mêmes conclusions en grec ont apportée aux nobles clercs grecs ; et aussi aux Arabes en arabe, aux Juifs en hébreu et aussi au peuple

latin en latin ; ce peuple latin les a d’abord eues de diverses autres langues, et les a ensuite écrites dans leur langue, c’est-à-dire en latin21.

Chaucer affirme en même temps le statut intrinsèquement équivalent du latin et de leur langue maternelle, qu’il met sur un pied d’égalité avec d’autres, même les plus prestigieuses. Il stipule ensuite que son anglais light22 possède toutes les nuances nécessaires pour transmettre des connaissances « non seulement aussi vraies, mais également aussi nombreuses et subtiles que celles exposées en latin dans n’importe quel traité sur l’Astrolabe23 ». Lorsqu’il avait été confronté à une situation identique, Jean de Meun avait d’ailleurs dédouané sa langue en déclarant de même que le français était bien plus « legiers a entendre que le latin24 ». Dès le Prologue, l’auteur dépasse la perspective de l’enfant de dix ans et élargit son programme de réception : « Maintenant je prie humblement toute personne intelligente qui lit ou entend ce petit traité25 ». Le cercle visé est constitué d’un ensemble disparate de personnes dont il évite de préciser le degré de formation et de culture. L’éventail se veut très large : des personnages comme John of Gaunt ou la Reine Anne, des savants, des astronomes professionnels ou amateurs, tout comme aussi des compatriotes, des personnes dont il serait vexatoire de déclarer qu’ils sont assimilables à un enfant26. Lewis est en réalité une métaphore d’une assez large couche sociale, anglophone, sans formation scientifique,

et extérieure aux milieux de la cour27. De même, le rôle d’enseignant28 rempli dans ce cas par le traducteur doit être élargi à celui d’agent de la transmission du savoir. Les remarques développées par Jean Batany sur la fonction de la langue maternelle en France permettent de considérer qu’il faut aller encore plus loin dans l’interprétation de la métaphore29. Jouer le rôle de père dans la langue maternelle de l’enfant, n’est-ce pas simultanément affirmer que cette langue héberge dorénavant les mots antérieurement réservés au domaine culturel du père ?

Une accusation de péché

La légitimation de l’anglais30

Le Dialogue s’étonne de l’interdiction de traduire vers l’anglais et s’interroge sur le péché qui aurait valu pareille sanction à leur langue maternelle. Le seigneur joue très habilement avec l’argument de la vertu esthétique et morale du latin, des qualités sur lesquelles le clerc avait particulièrement insisté, pour démontrer que cette langue n’est pas la seule qui les possède : il suffit en effet de penser à l’hébreu, d’inspiration divine.

Le second volet de la démonstration s’articule autour du motif de la translatio studii, à l’œuvre en France depuis le xiie siècle31. L’histoire atteste plusieurs transferts du savoir, lequel fut dans un premier temps translaté du monde grec au monde latin. Sous l’impulsion de Charles V, qui mène une politique de vulgarisation et s’entoure de traducteurs, la latinité est ensuite déplacée physiquement à Paris. Précédant Trevisa de quelques années, Nicolas Oresme préconise alors de jumeler le déplacement de

la science à Paris avec une translation à la langue vulgaire, et fait valoir qu’au départ le latin n’était rien de plus que la langue « commune et maternelle des Romains32 ». Un raisonnement identique figure en tête du Prologue à l’Astrolabe ; Chaucer y évoque le caractère initialement vernaculaire du latin, une langue qui n’était alors ni savante ni religieuse : les conclusions avaient été traduites « en latin pour le peuple latin, lequel peuple latin, après les avoir reçues de diverses langues, les a écrites dans la sienne, en l’occurrence le latin33 ». Imitant probablement aussi les rédacteurs du Prologue général à la Bible wyclifienne34, le commanditaire de la traduction de Higden s’appuie sur la même logique pour justifier une nouvelle étape dans la translation du savoir, et, cette fois, la cible doit être l’anglais. Le latin n’avait été qu’un idiome parmi d’autres dans cette chaîne de transmission et beaucoup de textes canoniques furent composés dans d’autres langues. Charles le Chauve confia à Jean Scot Érigène une traduction latine du texte grec “de saint Denis”35. Les Écritures furent de même traduites de l’hébreu en grec, puis du grec en latin, et ensuite du latin en français36. Le plaidoyer du seigneur est parallèle à celui développé dans le programme de traduction de la Bible présenté dans le De Officio Pastorali, traité polémique associé au nom de Wyclif :

Et aussi, malgré tous les obstacles, le noble royaume de France a traduit du latin en français la Bible et les Évangiles, ainsi que d’autres écrits fidèles de docteurs. Pourquoi les Anglais n’en feraient-ils pas de même37 ?

Même lorsqu’ils n’explicitent pas clairement le lien entre la traduction biblique et l’anglicisation de la matière savante, les défenseurs du vernaculaire le suggèrent. Dans le Prologue au Traité sur l’Astrolabe, c’est cette même association qui sous-tend l’énumération des langues dans lesquelles les « conclusions » du traité furent rendues accessibles. Son regard empreint de relativisme linguistique38 permet au défenseur de l’anglais mis en scène par Trevisa de conclure que, dans ce contexte, rien n’empêche de conférer à leur idiome la dignité scripturale des autres langues vernaculaires. Face à pareille chaîne d’illustres précédents, il s’interroge même avec énervement, « Quelle faute l’anglais a-t-il donc commise pour qu’il soit interdit de traduire en anglais39 ? ». Pour compléter le bilan, il rappelle qu’une version bilingue (latine et française) de l’Apocalypse figure sur les murs et le plafond de la chapelle locale. Ce qui pourrait apparaître comme un détail insignifiant indique au contraire que, à l’époque anglo-normande40, des autorités ecclésiastiques cautionnaient la traduction de textes religieux41. Le champion de leur parler natal poursuit son plaidoyer pro domo en évoquant l’époque où l’autorité culturelle de l’anglais était bien établie, comme en témoignent le prestige des traducteurs et la nature des textes qui furent alors consignés en langue vulgaire. Il s’attarde au roi Alfred et à sa politique de traduction vernaculaire de textes latins42. Le souverain

traduisit les meilleures lois et une importante partie des Psaumes et il confia ainsi à l’évêque Werferth la rédaction d’une version anglaise des Dialogues de saint Grégoire. Les exemples suivants ne sont pas moins édifiants puisque ce fut l’Esprit Saint qui inspira à Caedmon ses étonnants poèmes bibliques et qui inspira à Bède, un « saint », sa version anglaise de l’Évangile selon saint Jean.

Partie intégrante de la démonstration, l’énumération de la filiation de ces chaînes de passeurs n’a toutefois rien d’un banal catalogue43. Le choix des cas et les précisions retenues sont en effet dictés par les impératifs de la thèse. L’inspiration divine, et plus particulièrement celle de la céleste colombe, tisse un des fils conducteurs du processus de légitimation de l’anglais. Elle figure une première fois dans l’évocation de saint Jérôme, puis lors du rappel de la nature de la poésie de Caedmon. De même, la sainteté de Bède, ou l’introduction de saint Denis dans cet historique ne sont pas étrangères au divin. Le motif atteint toutefois son apogée dans la réplique finale du clerc. Même si solliciter l’aide de Dieu constitue bien entendu un procédé rhétorique, celui qui va traduire s’inscrit dans la lignée de ces illustres prédécesseurs, qu’il demande pour mener à bien son travail, ou que son œuvre plaise aux trois personnes de la Trinité. La justification par le divin se complète d’un argument patriotique, car l’insertion relative à la fondation de l’Université d’Oxford par Alfred le Grand participe bien entendu de ce projet de réhabilitation de la composante nationale. L’attribution de cet acte patriotique au grand souverain n’est en effet pas une invention de Trevisa, dont le texte source rapportait déjà le mythe44. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si le choix de ce qui est probablement la première traduction commanditée par Lord Berkeley s’est porté sur le Polychronicon. Comme c’est souvent le cas, bien que chronique universelle débutant avec Adam et Ève, la somme compilée par le moine bénédictin représente simultanément une histoire nationale engagée. Higden avait consacré les deux derniers livres à l’histoire du pays, qu’il couvrait jusqu’en

son fondateur a effectué une démarche parallèle49. Curieuse réécriture postcoloniale du rôle joué par le savant de Northumbrie, le traitement réservé au Vénérable Bède rejoint une préoccupation similaire. Dans les commentaires relatifs au passage du savoir de Grèce à Rome, puis de Rome à Paris, Hélinand de Froidmont avait énuméré les instigateurs de cette ultime étape, en l’occurrence chez lui, Bède, Alcuin, Claude de Turin et Jean Scot Érigène. Cette version connut une longue postérité en France, où ces personnages finirent par être perçus comme les fondateurs de l’Université de Paris50. Christine de Pizan, par exemple, attribue celle-ci à Alcuin, Raban Maur (dont elle précise qu’il fut l’élève de Bède), Claude de Turin et Jean Scot Érigène51. Mais Trevisa se garde bien d’inclure Bède dans la liste des responsables ou de leurs maîtres, aussi gomme-t-il entièrement son activité continentale pour ne retenir que son rôle insulaire : c’est un saint homme (dès lors habilité à traduire les textes sacrés) et un pionnier de la langue commune à tous les Anglais. Il est significatif que le Prologue à la Bible wyclifienne donne un commentaire apparenté en ce qui concerne la création d’Oxford :

Tant d’hommes ont traduit vers le latin, pour le plus grand bénéfice des Latins, qu’on permette à une simple créature de Dieu de traduire vers l’anglais au bénéfice des Anglais ! Car si les clercs séculiers examinent les chroniques et les livres, ils devraient voir que Bède a traduit la Bible et donné beaucoup d’exposés en saxon, qui était la langue commune à tous les Anglais en ce pays à cette époque. Bède ne fut pas le seul, il y eut aussi le roi Alfred, qui fonda l’Université d’Oxford : à la fin de sa vie, il traduisit le début du psautier en saxon et aurait fait davantage s’il avait vécu plus longtemps. Et puis, les Français, le peuple de Bohème et les Bretons ont une traduction de la Bible dans leur langue maternelle, d’autres livres de dévotion et des traités. Je ne peux comprendre pourquoi les Anglais n’auraient pas la même chose dans leur langue maternelle52.

Pas question pour le cercle de Wyclif d’évoquer le rôle de Bède en France, aussi le Prologue se borne-t-il à citer sa traduction de la Bible et d’autres ouvrages en « saxon ». De cette manière, le commentaire détourne intelligemment la tradition de l’implication du grand homme dans la translatio studii vers Paris au profit d’une autre démonstration, celle du rôle essentiel que le personnage a pu jouer dans la reconnaissance de leur propre langue nationale.

Une mutation socioculturelle

Un changement de public

Dès l’ouverture du Dialogue, Dominus a annoncé que le but poursuivi en faisant exécuter une traduction anglaise de l’œuvre de Higden était d’en élargir le cercle des destinataires53. Dans le feu du débat, il laisse entendre que cette version la rendra compréhensible à tous ceux qui ignorent le latin mais comprennent l’anglais. C’est évidemment là un programme trop ambitieux, et, dans le double contexte du mécénat de Thomas Berkeley et des attaches bénédictines de la compilation de Higden, on peut considérer qu’en réalité son public émanera surtout du clergé, de la gentry et de la noblesse54. La situation linguistique de l’Angleterre connaît en effet alors une mutation profonde et il s’agit précisément là de couches de la population qui subissent une forte

pénétration de l’anglais. Cet élan de légitimation du vernaculaire semble ne pas être le fruit des prétentions sociales d’un nouveau lectorat issu de la bourgeoisie. Il doit s’interpréter comme le résultat du jeu particulièrement complexe d’intérêts mutuels de riches et puissants aristocrates et d’écrivains soucieux de courtiser des protecteurs de cette envergure55, mais aussi56 du souci d’aucuns d’assurer la dissémination d’ouvrages qu’ils avaient commandités. Les deux textes témoignent du mouvement d’appropriation de la science et, avec elle, de la langue anglaise, par de nouvelles couches de la population57. Lord Berkeley a voulu la traduction, et son clerc n’a eu d’autre choix que d’acquiescer ; si le clergé se prête à la vulgarisation de l’information, c’est parce que les circonstances l’obligent à obtempérer. L’attrait du gain n’est d’ailleurs pas étranger à la soumission de celui qui va traduire ; Charles F. Briggs a mis l’accent sur l’avidité des clercs à transmettre leur science

to anyone […] who could both benefit from it and, in turn, benefit them. They had knowledge to give, but they also had knowledge for sale, and increasingly their market was to be found in the courts and households of the upper echelons of the laity58.

Le bien-fondé de cette approche est confirmé par l’insistance mise par l’Épître sur des termes relevant du champ sémantique de la récompense, de la richesse ou encore du profit59. Elle concentre ces vocables, tout en mélangeant, non sans ambiguïté, profit culturel et autre avec gratification divine : Dieu récompensera ainsi le mécène d’avoir commandité un ouvrage aussi profitable60.

En imposant la vernacularisation de l’information scientifique à son clerc, le seigneur réitère un phénomène qu’avait connu la France au cours

du siècle précédent. Il s’agit là de « traduction service61 », concept que le mécène définit comme une traduction correspondant à une nécessité bénéfique. Le projet éducatif comporte la transmission du savoir, de l’information et de l’enseignement62 à un public élargi, un lectorat, que la discussion entre les deux hommes permet de préciser davantage. En réponse aux propos négatifs de son interlocuteur, qui réduit l’anglais à une langue comprise des seuls Anglais et qui surenchérit sur l’inutilité des traductions en stipulant qu’au sein de cette population il se trouve d’ailleurs des individus comme le seigneur qui lisent et comprennent le latin, le maître des lieux objecte que personne, pas plus le clerc que lui-même, n’a accès à l’intégralité du contenu des chroniques sans s’appuyer sur d’autres sources. Le seigneur brosse alors un bref panorama sociolinguistique des motifs interdisant l’apprentissage du latin à la majeure partie de la population (âge, manque d’intelligence ou d’argent, ou encore absence de proches qui puissent intervenir dans leur apprentissage). Quant aux raisons empêchant l’illettré de se documenter, elles aussi sont variables, qu’il ignore les questions à poser ou qu’il ne trouve aucune aide.

Tout comme ce fut le cas antérieurement en France, les destinataires de cette nouvelle littérature ont changé, mais la complexité du contexte anglais ne permet toutefois pas de considérer que les bénéficiaires du service culturel sont identiques des deux côtés de la Manche. Que Trevisa ne traduise pas en français, et même pas du français d’ailleurs63, est symptomatique d’un certain déclin de la langue des colonisateurs dans les provinces d’Outre-manche. Loin d’être linéaire, le glissement du français vers l’anglais est un phénomène hautement complexe64. Les anglicistes connaissent bien la mise à jour apportée par cet auteur à la description qu’avait donnée sa source de la distribution des langues dans

le pays65. Même si les allégations du traducteur doivent probablement être nuancées, on y découvre que les données relatives à l’utilisation du français dans les milieux scolaires ont changé depuis la grande peste de 1348-1349. John of Cornwall prit l’initiative d’utiliser l’anglais pour enseigner le latin dans les écoles de grammaire, exemple qui fut bientôt suivi par d’autres, aussi la langue d’enseignement est-elle dorénavant l’anglais dans toutes les écoles de grammaire du royaume. Suit une digression sur les avantages (apprentissage plus rapide de la grammaire) et les désavantages (ignorance du français, situation préjudiciable lors de voyages sur le Continent, ainsi que dans d’autres circonstances, ajoute-t-il malheureusement sans préciser) de cette nouveauté. Trevisa termine son commentaire en signalant que les gentilshommes ont largement cessé d’enseigner le français à leurs enfants.

On le constate, le caractère identitaire de l’anglais s’affirme avec de plus en plus de véhémence, phénomène auquel la royauté n’est pas totalement étrangère. Il faut savoir que, pour motiver ses troupes lors des conflits l’opposant à la France, le roi avait plus d’une fois exercé des pressions sur ses sujets en laissant entendre que le souverain français se proposait d’éradiquer la langue anglaise66. Et même si l’adoption de l’anglais par la royauté et son gouvernement est loin d’avoir terminé sa progression, il semble évident que le prestige de la langue de l’ennemi se ternissait au fil des combats67. Remarquons ensuite que c’est précisément dans le Prologue à l’Astrolabe que Chaucer use de la formule « Dieu bénisse le roi, qui est seigneur de cette langue68 ». Sans encore parler explicitement de « l’anglais du roi », prier Dieu pour le roi qui est seigneur de leur langue, c’est déjà réclamer pour celle-ci un statut correspondant à celui acquis par le « français du roi69 ». Si

je m’associe à Serge Lusignan pour y déceler la volonté d’imiter le modèle français et de sortir l’anglais d’un rang subalterne, je ne puis accepter le lien qu’il établit avec le changement de dynastie. L’emploi par Chaucer précède de plusieurs années le renversement dynastique d’outre-Manche et, même si le pouvoir royal est alors fragilisé, on assiste plutôt à un effort du souverain pour se concilier d’importantes nouvelles couches de la population, sans toutefois pour autant prendre de mesures en faveur de l’anglais. N’oublions pas non plus que c’est Chaucer qui déclare ici Richard II seigneur de la langue anglaise et qui, par sa démarche, manipule en quelque sorte l’opinion publique, voire le roi, pour consolider la reconnaissance de ce qui allait devenir l’idiome national. Il est incontestable que l’identité nationale a peine à se construire dans le contexte de la domination anglaise d’une partie de la France, et que cette notion est particulièrement malmenée par la succession de pertes et reconquêtes territoriales de la guerre de Cent Ans70. Il est néanmoins manifeste que la formation d’une conscience nationale est en cours de réalisation et qu’elle se cristallise ici autour de la langue nationale, celle que Chaucer tente de d’établir sous l’appellation de langue du roi71. En France, comme en Angleterre ou en Italie, on ne peut le nier, la défense du vernaculaire transcende nos conceptions contemporaines des séparations entre les nations72, mais, au-delà du

phénomène transnational et transhistorique, en s’inscrivant dans cette avancée de la vernacularité dans leur pays, des Oresme, Wyclif, Chaucer, Trevisa et Dante, pour ne citer qu’eux, ont également contribué au développement des identités nationales.

Juliette Dor

Université de Liège