habité. L’œuvre de Strabon constitue un témoignage précieux de la tradition textuelle de l’askèsis et de ses signifiés dans la culture païenne jusqu’au début de notre ère. Mais c’est surtout la philosophie éthique qui exerce son influence sur le champ sémantique de l’askèsis du géographe. En particulier, sa source principale à ce sujet est Aristote, qui a lié la notion d’askèsis à la pensée pratique concernant les actions humaines et leur but, le bonheur.

Askèsis is a key word within Strabo’s Geography, in the measure in which it is strictly linked to the main subject of the work : land conceived as oikoumenè (the inhabited and known world). All Strabo’s askèseis are practices marking the identity of a collective subject and implying a progressive change. It is the change of civilization, by means of which a simple place becomes a happily inhabited place. In Strabo’s Geography one may recover the textual tradition of askèsis and its meanings within pagan culture up to the beginning of the first century A.D. However, in Strabo’s texts, the main influence on the semantic field of askèsis is exerted by ethical philosophy. From this perspective, Strabo’s main source is Aristotle, who has linked the notion of askèsis to practical thought concerning human actions and their goal, i.e. happiness.

« Ascèse et lectures néoplatoniciennes du Phédon, de Frédéric Fauquier »

Les néoplatoniciens ont vu dans le Phédon la mise en œuvre de la vertu cathartique, qui permet à la fois de se détacher du corps et de se tourner vers l’intelligible. Cette purification permet de retrouver la vraie nature de l’âme, elle prend par exemple la forme du végétarisme. La différence entre la psychologie plotinienne et celle du néoplatonisme qui suit Jamblique conduit néanmoins à donner un sens différent à cette ascèse : pour Plotin elle est retour vers le fond intelligible de l’âme, pour Proclus elle est une condition non suffisante, elle doit s’accompagner d’un recours à la théurgie.

Neoplatonic writers have interpreted the Phaidon as the way to practice cathartic virtue. The cathartic virtue enables to pull away from the body and to convert to the intelligible. This purification leads to the true nature of the soul ; for example, this is possible being vegetarian. The difference between plotinian

and post jamblichean psychology gives different meanings to this asceticism : for Plotinus, the asceticism leads back to the intelligible part of the soul, for Proclus, the asceticism is not a sufficient condition, theurgy is also necessary.

« L’ascétisme intramondain du capitalisme, de Pierre-Yves Kirschleger »

Contre une ascèse devenue cilices et flagellations, jeûnes et veilles démesurés, la Réforme protestante proclama la doctrine de la justification par la foi et refusa toutes les pénitences extérieures et méritoires. Pour autant, le protestantisme ne fut pas étranger à l’ascèse, mais sous des formes bien différentes de celles que vivait le christianisme médiéval. Max Weber, au début du xxe siècle, renouvela de manière inattendue le débat dans sa magistrale étude sur L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme : il mit en évidence l’originalité de ce qu’il est convenu d’appeler depuis « l’ascétisme intramondain » du protestantisme.

Against an asceticism become sackcloth and whippings, fasts and vigils excessive, the Protestant reformation proclaimed the doctrine of the justification by the faith and refused all external and praiseworthy penitences. However, the Protestantism was not foreign to the asceticism, but under forms very different from those whom lived the medieval Christianity. Max Weber, at the beginning of the 20th century, renewed in a unexpected way the debate in his magisterial study on The Protestant Ethic and the Spirit of capitalism : he brought to light the originality of what has been called since the « intra-mundane asceticism » of Protestantism.

« Le prince ascétique de Xénophon et la politique de Hannah Arendt, de Vana Nicolaïdou-Kyrianidou »

Cette étude essaie d’explorer la politique de Xénophon, fondée sur la maîtrise de soi (enkrateia), à la lumière de la théorie de Hannah Arendt. À l’appui de l’anthropologie politique de Xénophon, on constate que la vie ascétique qui y caractérise le chef idéal, incarné par le Cyrus de la Cyropédie, abolit le sens de la politique qui, selon Arendt, fut créé avec la polis pré-philosophique. Aussi, l’askèsis xénophontienne se trouve-t-elle tout à fait compatible avec la soumission de la communauté humaine

anciennes traditions philosophiques. La progression en trois parties de l’extrait révèle que l’auteur obéit à une méthodologie précise, passant des philosophes comme choreutes, aux coryphées, pour terminer par une réduction à un modèle unique à caractère théâtral. Cette réduction s’établit selon un double plan : positif avec l’ascèse contemplative, négatif avec le thème adjacent du ridicule philosophique. Une telle méthode d’intégration par réduction est de type dialectique. Platon semble dès lors résumer une recherche définitionnelle sur le Philosophe, annoncée au début du Sophiste, qu’il n’a pas représentée par un dialogue complet, comparable au Sophiste et au Politique.

A structural study of the digression concerning the philosopher (Theaetetus, 172c-174a) should allow a better understanding of the meaning that Plato grants to contemplative asceticism and his method of reviewing the discussions of prior dialogues and ancient philosophic traditions. The progress in three parts of the extract reveals that the author follows a precise methodology, from philosophers as members of the chorus through the coryphaeuses, to end with a reduction to a unique model with theatrical character. This reduction operates through a double plan : positively with the contemplative asceticism and negatively with the neighbouring theme of the philosophic ridiculousness. Such a method of integration by reduction is truly dialectical. Plato seems thus to summarize a definitional research on the Philosopher, announced at the beginning of the Sophist, but not represented by a complete dialogue comparable to the Sophist and the Statesman.

« Problématique ascèse épicurienne, d’Alain Gigandet »

Ce ne sont pas seulement les contenus des exercices spirituels, mais la conception même de l’askèsis philosophique que l’épicurisme est conduit à modifier. Il faut voir dans le « raisonnement sobre », calcul qui consiste à privilégier les plaisirs stables et sans conséquences douloureuses, la toile de fond de l’ensemble du dispositif « ascétique » des épicuriens. Le but de ce dernier est avant tout l’esquive, l’évitement de la douleur : stratégie qui mobilise toutes les ressources de la physique épicurienne, à commencer par la théorie de la pensée et des simulacres. On s’en convaincra grâce à une relecture du texte que Lucrèce consacre à la passion amoureuse à la fin du chant IV du De rerum natura.

« L’ascèse au sein de la pénitence en tant que rite de passage de l’église byzantine, de Stavros Perentidis »

La procédure de réintégration du pécheur dans la communauté des fidèles, selon les normes de l’Église orthodoxe byzantine, se fait par étapes, soit par des phases successives qui doivent aboutir au retour parfait. L’on y reconnaît le schéma des rites de passage selon Arnold Van Gennep. Durant ce procédé, l’ascèse joue un rôle prépondérant, car la maîtrise de l’esprit se fait par l’ascèse du corps. Outre ce retour petit à petit et par étapes, dans l’espace sacré du bâtiment de l’église et à la liturgie, le récipiendaire, en vue de son rétablissement spirituel, doit jeûner, effectuer un nombre de génuflexions en signe d’humilité, faire peiner le corps et pratiquer une vie à la dure (sklèragôgia). Par ces pratiques austères, il doit ainsi se montrer, à soi-même et aux autres, digne de regagner le corps de l’Église et la communion.

Reinstating the sinner in the community of believes, according to the standards of the Byzantine Orthodox Church, is done through stages or phases which should lead to a perfect come back. The pattern of rites of passage as of Arnold Van Gennep are to be spotted in such a procedure. During this process, asceticism plays a leading role as controlling the mind is done through the asceticism of the body. Besides this gradual and in stages return, in the sacred area of the church building and liturgy, the recipient, for his spiritual restoration, should fast, perform a number of prostrations to testify his humility, toil his body and live a hard life. In these austere practices, he must prove himself worthy returning to the body of the Church and to communion.

Gemäß der Normen der byzantinischen orthodoxen Kirche, wird die Reintegration der Sünder in die Gemeinschaft der Gläubigen in Stufen erfolgt, durch aufeinanderfolgende Phasen, die zum perfekten zurück führen sollte. Man kann das Schema der rites de passage – oder Übergangsriten – nach Arnold Van Gennep erkennen. Während dieses Prozesses spielt die Askese eine zentrale Rolle, da die Selbstbeherrschung des Geistes durch die Askese des Leibs zu realisieren ist, dieser Mentalität nach. Neben dieser Rückkehr – etappenweise und in Stufen – in den sakralen Raum des Kirchengebäudes und gleichzeitig in der Liturgie, sollte der Sünder für seine geistige Wiederherstellung eine Reihe von Kniefällen in Demut, bzw. eine Abhärtung des Leibs (sklèragôgia) zu führen. So muß er sich würdig der Rückkehrt in der Kirche und in der Kommunion zu zeigen.

« Discipline cléricale et contrôle du corps dans les manuels pour novices (xiie-xiiie siècle), de Jérôme Thomas »

Les traités pour novices des xiie-xiiie siècles offrent un sujet d’étude intéressant sur l’ascèse en lien avec la notion de « discipline ». Nous aborderons cette recherche de la perfection spirituelle par le biais de la disciplina dans le sens général d’éducation et d’enseignement reçu, c’est-à-dire le bon ordre que la règle doit faire régner dans la communauté en interférant sur la manière d’agir et le bon comportement. Après une définition de la discipline, nous nous pencherons sur les premiers traités pour novices puis sur l’œuvre d’Hugues de Saint-Victor, avant d’achever notre présentation sur la postérité victorine.

Treaties for novices of the 12-13th centuries offer a subject of study interesting on the asceticism in connection with the notion of « discipline ». We shall approach this research for the spiritual perfection by means of disciplined it in the educational general direction and of successful teaching, that is the good order that the rule has to make reign in the community by interfering on the way of behaving and the good behavior. After a definition of the discipline, we shall bend over the first treaties for novices then over Hugues de Saint-Victor’s work before finishing our communication on the offspring victorine.

« L’écriture comme ascèse philosophique dans le De Vita Solitaria de Pétrarque, de Jean Meyers »

On a parfois soutenu que le De uita solitaria de Pétarque était une œuvre trop abondante, rédigée sans vrai principe d’ordonnancement. Il s’agit en fait de la première histoire érudite de la solitude, une histoire par laquelle Pétrarque entend démontrer que l’ascèse de l’écrivain dans une solitude active peut avoir autant de valeur que l’ascèse du saint dans une solitude contemplative. Il s’agit par ailleurs d’une œuvre appartenant manifestement à ce que M. Foucault appelle « l’écriture de soi » et que l’on peut et doit ranger parmi les pratiques de l’ascèse philosophique.

It has sometimes been argued that Petrarch’s De uita solitaria was a work of too much abundant, written with no real ordering principle. This is actually the first scholarly history of loneliness, a story in which Petrarch intended to show

that the discipline of the writer working in active solitude can be as valuable as the asceticism of the saint in a contemplative solitude. It is also clearly a work belonging to what M. Foucault calls « writing of the self » and that we can and must rank among the practice of philosophical asceticism.

Petrarcae liber de uita solitaria opus copiosius, sine uera ordinationis ratione, esse interdum contentus est. Hic liber autem prima solitudinis historia docta est, qua Petrarca scriptoris exercitationem in solitudine actiua tanti esse posse quanti sancti exercitationem in solitudine contemplatiua ostendere uult. Praeterea hoc opus aperte ad « scriptionem sui », ut M. Foucault dicit, pertinet ac inter artes philosophicae exercitationis numerari potest debetque.

« Vivre d’ascèse et de psaumes, ou l’art de bien vivre et de bien mourir dans les manuels de piété réformés au xviie siècle, d’Inès Kirschleger »

L’évolution de la littérature de piété privée consacre dans la seconde moitié du xviie siècle l’avènement du genre de l’exercice spirituel en régime réformé. C’est dans le cadre de la préparation à la Cène que celui-ci se développe, dessinant les contours d’une voie d’ascèse proposée au fidèle réformé. La démarche purgative emprunte alors largement ses points d’appui à la veine des exercices spirituels inspirés d’Ignace de Loyola, brouillant ainsi les frontières confessionnelles. Seul l’usage qui est fait des psaumes dans ces ouvrages tend encore à marquer la recherche d’une spécificité proprement réformée.

The evolution of the literature of private devotion dedicates in the second half of the seventeeth century the advent of the kind of spiritual exercise in reformed world. It is within the framework of the preparation in the Last Supper that this one develops, drawing the outlines of a way of asceticism suggested with faithful reformed. The purgative step then borrows largely its points of support from the vein of the spiritual exercises inspired of Ignace de Loyola, blurring the denominational boundaries. Only the use made of the psalms in these works tends to score again seeking a specificity properly reformed.

« Dire l’ineffable : l’ascèse discursive de Plotin, de Laurent Lavaud »

Selon Plotin, le principe est ineffable du fait de sa simplicité absolue : il y a une contradiction immédiate entre l’unité de l’Un et la pluralité du discours. Cependant la philosophie doit trouver les moyens de dire quelque chose au sujet du principe. Cela exige un « ascétisme discursif » : la pensée discursive doit mettre en lumière sa propre incapacité à dire ce qu’est le principe en lui-même. La combinaison de cette discipline du logos et de la maîtrise ascétique du pathos conduit l’âme à la contemplation du principe.

According to Plotinus, the principle is ineffable, because of its absolute simplicity : there is an immediate contradiction between the unity of the One and the plurality of the discursive thought. However the philosophy has to find the means to say something about the principle. This requires a “discursive asceticism” : the discursive thought has to underline its own incapacity to express what the principle is in itself. The combination of this discipline of logos and of the ascetic control of pathos leads the soul to the contemplation of the first principle.

« Le corps en cellule, ascèse et exercices spirituels dans les sources cartusiennes du Moyen Âge, de Nathalie Nabert »

L’ascèse cartusienne fondée sur les principes de la vie solitaire inspirée du modèle des Pères du désert repose sur les enjeux multiples de l’organisation de la solitude, de la pratique de la pauvreté, du jeûne et des exercices spirituels en cellule. La communication vise à démontrer comment à travers une option de vie radicale, caractérisée par le fuga mundi et le renoncement, la dialectique de l’ascèse cartusienne repose en réalité sur une connaissance de soi et une conquête progressive du dépouillement nécessaire à toute vie contemplative.

The carthusian asceticism based on the principles of the solitary life inspired by the model of the Fathers of the desert rest on the multiple stakes in the organization of the solitude, in the practice of the poverty, in the fast and in the spiritual exercises in cell. This article aims at demonstrating how through an option of radical life, characterized by the fuga mundi and the renunciation, the dialectic of the carthusian asceticism rests in reality on a knowledge of himself and a progressive conquest of the perusal necessary for any contemplative life.

« Les avatars de l’ascèse au xviie siècle. Un argument de controverse, de Christian Belin »

Si beaucoup d’écrits spirituels du xviie siècle insistent sur la dimension ascétique de toute vie chrétienne authentique, le mot ascèse n’en est pas moins absent des dictionnaires. La maîtrise héroïque de soi n’est jamais en effet qu’un des aspects de la pénitence chrétienne, et elle ne constitue pas l’objet d’une théorie particulière. Malgré son admiration pour les Pères du désert, le xviie siècle se méfie des prouesses spectaculaires qui risquent fort de n’être motivées que par l’orgueil ou l’amour-propre. D’autre part, une intériorisation grandissante de la piété dévalue les efforts corporels en exaltant au contraire les exercices spirituels. D’importants enjeux théologiques se manifestent néanmoins : pour les augustiniens de Port-Royal, une trop grande confiance dans la valeur cathartique ou méritoire de l’ascèse ruinerait la toute-puissance de la grâce efficace ; de leur côté, les défenseurs de la quiétude craignent que l’effort ascétique ne paralyse le dynamisme du pur amour. Ainsi les débats techniques transforment l’ascèse en argument de controverse, et c’est en ce sens qu’elle est réhabilitée par l’orthodoxie ecclésiale au moment de la querelle du quiétisme. En réalité, le xviie siècle français n’a pas voulu séparer critique de la raison ascétique et critique de la raison mystique.

If many spiritual 17th century writings insist on a full Christian life ascetic dimension, the word “ascetism” remained, nevertheless, absent from all dictionaries. Heroic self control is only one aspect of Christian penitence and is in no way the object of any particular theory. The 17th century, despite its admiration for desert Fathers, was always suspicious of theirs spectacular feats which could have been motivated only by pride and self esteem. Also, an inwardly growing piety undervalues physical effort elating instead spiritual exercises. Important theological stakes surfaced nevertheless : for Port Royal augustinian writers, too much trust in cathartic or meritorious values would ruin the all powerfull efficient grace. On the other side, defenders of quietude, feared that ascetic effort may paralyse pure love dynamism. Thus, technical debates transform ascese into a controversial argument and it’s in this way that it is rehabilitated by ecclesiastical orthodoxy at the time of quietism quarrel. In reality, the French xviith century didn’t want to separate ascetic sense and mystical sense.