Résumé : Si beaucoup d’écrits spirituels du xviie siècle insistent sur la dimension ascétique de toute vie chrétienne authentique, le mot ascèse n’en est pas moins absent des dictionnaires. La maîtrise héroïque de soi n’est jamais en effet qu’un des aspects de la pénitence chrétienne, et elle ne constitue pas l’objet d’une théorie particulière. Malgré son admiration pour les Pères du désert, le xviie siècle se méfie des prouesses spectaculaires qui risquent fort de n’être motivées que par l’orgueil ou l’amour-propre. D’autre part, une intériorisation grandissante de la piété dévalue les efforts corporels en exaltant au contraire les exercices spirituels. D’importants enjeux théologiques se manifestent néanmoins : pour les augustiniens de Port-Royal, une trop grande confiance dans la valeur cathartique ou méritoire de l’ascèse ruinerait la toute-puissance de la grâce efficace ; de leur côté, les défenseurs de la quiétude craignent que l’effort ascétique ne paralyse le dynamisme du pur amour. Ainsi les débats techniques transforment l’ascèse en argument de controverse, et c’est en ce sens qu’elle est réhabilitée par l’orthodoxie ecclésiale au moment de la querelle du quiétisme. En réalité, le xviie siècle français n’a pas voulu séparer critique de la raison ascétique et critique de la raison mystique.
