RÉSUMÉS/ABsTRACTS

Lazare Benaroyo, « Pertinence et limites de la pensée d’Emmanuel Levinas en éthique médicale »

Depuis les années 1970, l’éthique biomédicale est conçue comme l’application d’une théorie éthique à la pratique médicale. Plusieurs auteurs ont discuté cette approche, et considéré qu’il est primordial de s’intéresser aux obligations morales qui émanent de l’exercice de la médecine. Cette contribution puise aux sources de la conception de la responsabilité de Levinas, ainsi que des limites qui en définissent les contours, afin de mettre en lumière une dimension fondamentale de l’éthique du soin.

Mots clés : éthique du soin, responsabilité éthique, Emmanuel Levinas, confiance, disponibilité

Since the 1970’s, the basic account of biomedical ethics has been an attempt to pull a general theory of ethics off the shell and apply it to clinical medicine. Many authors proposed to start by looking what moral obligations flow from an understanding of medical praxis. I propose to explore this issue in the light of Levinas’ understanding of responsibility. By drawing on this aspect of his thought, also on its limits, I intend to approximate the ethical core of an ethics of clinical care.

Keywords : ethics of clinical care, ethical responsibility, Emmanuel Levinas, trust, welcoming

Jean-Philippe Pierron, « La vocation médicale de l’homme. Levinas, l’éthique et la philosophie du soin »

Invoquée, plutôt que convoquée dans le monde de la santé, l’éthique de Levinas ne l’est-elle pas sur le mode du malentendu ? Elle n’est pas une éthique appliquée. Philosophie première, elle est refus an-archiste d’être prisonnière des contextes. Déroute de ce que nous entendons ordinairement par éthique, la proposition levinasienne met au jour une hospitalité inconditionnée. L’enjeu : traduire la folie de son appel dans des formes instituées du soin nécessaires mais pas absolues.

Mots clés : éthique, Emmanuel Levinas, éthique appliquée, institution hospitalière, vocation

Invoked rather than summoned into the world of health, is not Levinas’ ethic on the mode of misunderstanding ? It is not an applied ethics. Philosophy first, she is anarchist refusal to be a prisoner of the contexts. Routine of what we ordinarily mean by ethics, the Levinasian proposal brings to light an unconditioned hospitality. The stake : to translate the madness of its call into established forms of care that are necessary but not absolute.

Keywords : ethics, Emmanuel Levinas, applied ethics, hospital institution, vocation

Agata Zielinski, « La relation de soin avec une personne non-communicante. L’ultime du visage ? »

La relation avec des personnes non communicantes est une modalité des « situations extrêmes » du soin, interrogeant les définitions de l’humain. L’ultime du visage désigne cette altérité inquiétante et étrange. Comment résister à la tentation d’exclure de l’humanité celui en qui ne se manifestent plus les attestations habituelles du semblable ? C’est à ce point qu’une lecture de Levinas peut nous aider à penser une relation dans l’absence de réciprocité et l’incertitude de la ressemblance.

Mots clés : situation extrêmes, relation, soin, éthique, Emmanuel Levinas, visage

The relationship with non-communicating people is a modality of care “extreme situations”, questioning the definitions of the human being. The ultimate of the face designates this disturbing and uncanny otherness. How can one resist the temptation to exclude from humanity one in whom the usual attestations of the like no longer exist ? It is at this point that a reading of Levinas can help us to think a relationship in the absence of reciprocity and the uncertainty of resemblance.

Keywords : extreme situations, relationship, care, ethics, Emmanuel Levinas, face

Pierre-Yves Meyer, « Liberté et passivité chez Emmanuel Levinas et Simone Weil. Peut-on être un soignant levinassien ? »

La philosophie de Levinas permet de représenter les rapports de soin en termes d’hétéronomie. En particulier, la responsabilité du soignant est pensée comme une passivité face à la souffrance du patient. Bien que Levinas ne cherche pas à décrire la mise en œuvre d’une telle approche, on peut en 155trouver les fondements dans le concept d’attention chez Simone Weil. Cet article discute la pertinence de cette « éthique de la passivité », commune à Levinas et à Weil, dans le contexte des soins.

Mots-clés : Emmanuel Levinas, Weil, passivité, attention, soins

Levinas’ philosophy allows to represent the care relationship in terms of heteronomy. In particular, the responsibility of the caregiver is conceived as a passivity in the face of the patient’s suffering. Although Levinas doesn’t seek to show how to implement this approach, we can find the foundations of this implementation in Simone Weil’s concept of attention. This paper discusses the relevance of this “ethics of passivity”, defended by both Levinas and Weil, in the context of care.

Keywords : Emmanuel Levinas, Weil, passivity, attention, care

Matthieu Dubost, « Phénoménologie de la souffrance. D’une vulnérabilité à l’Autre »

Pour Levinas, la souffrance de l’autre vaut « réduction ». Cependant, si je ne puis totalement comprendre sa souffrance d’autrui de mon point de vue, j’ai besoin de partir de la mienne pour l’apprécier comme autre et y trouver sens. En cela, elle révèle une vulnérabilité en partie partagée. Les implications en termes d’éthique de soin sont alors nombreuses et originales.

Mots clés : souffrance, douleur, altérité, phénoménologie, réduction

For Levinas, the suffering of the other is worth “reduction”. However, if I cannot fully understand his suffering from my point of view, I need to start from mine to appreciate and find meaning in it. In this, it reveals a partly shared vulnerability. The implications in terms of ethics of care are then numerous and original.

Keywords : suffering, pain, otherness, phenomenology, reduction

Bernard N. Schumacher, « La mort comme limite et expérience de la passivité du sujet. Enjeux autour de la liberté »

Prenant distance des propositions qui veulent contrôler la mort afin de ne pas être déstabiliser, Levinas soutient que la mort met à jour la dimension profondément vulnérable de l’être humain. La mort annonce un profond renversement anthropologique, celui de l’activité du sujet dans sa passivité même, et du contrôle du sujet dans sa réceptivité même et d’ouverture à l’altérité. La mort révèle finalement une compréhension de la liberté humaine caractérisée par une disponibilité et un don.

Mots clés : mort, mystère-problème, contrôle, autonomie-liberté, passivité

Distancing himself from proposals to control death so as not to be destabilized, Levinas emphasizes that death brings to light the deeply vulnerable dimension of the human being. Death heralds a profound anthropological reversal, that of the subject’s activity in his own passivity and of the subject’s control in his own receptivity and openness to otherness. Death finally reveals an understanding of human freedom that is characterized by availability and gift.

Keywords : death, mystery-problem, control, autonomy-freedom, passivity

Michel Dupuis, « Le soin, la caresse, la profanation »

Y aurait-il un « malentendu éthique » à la base du recours à l’éthique de Levinas pour instaurer une philosophie radicale du soin ? Une éthique hyperbolique peut-elle venir en aide dans un champ qui met en jeu une telle subtilité et une telle singularité des acteurs et des situations ? Quelques « syntagmes conceptuels » déterminés par Levinas peuvent inspirer les pratiques. Nous en retenons cinq, avant d’évoquer la dialectique de la caresse et de la profanation qui caractérise le soin humain.

Mots-clefs : éthique fondamentale, philosophie du soin, caresse, profanation, dignité

Should it be an “ethical misunderstanding” in the fact of using Levinassian categories in the hope of building a radical philosophy of care ? In a field where subtlety and singularity of actors and situations are so important, is an “hyperbolic ethics” useful ? Some “conceptual syntagms”, more than concepts stricto sensu, can inspire good practice. We keep five of such theoretical elements, before to evoke the dialectics “caress/profanation” that specifies human care.

Keywords : fundamental ethics, philosophy of care, caress, profanation, dignity

Philippe Svandra, « Le soin ou l’irréductible inquiétude d’une responsabilité infinie »

Parce qu’il s’est intéressé à la question de la vulnérabilité, Emmanuel Levinas est un philosophe qui « parle » assez naturellement aux soignants. Toutefois, en présentant trop souvent sa pensée comme une forme d’altruisme bienveillant, l’aspect radical, voire subversif, de son éthique est comme gommé. Il semble donc essentiel de rappeler que la responsabilité chez Levinas se vit d’abord comme une déchirure, une violence qui me fait « otage d’autrui ».

Mots clés : éthique, Autrui, responsabilité, vulnérabilité, soin, Emmanuel Levinas

Because he was concerned about vulnerability, Emmanuel Levinas is a philosopher who interests caregivers. However, by too often presenting his thought as a form of benevolent altruism, the radical, even subversive, aspect of his ethics is as if deleted. It therefore seems essential to recall that Levinas’ responsibility is first seen as a violence that makes me “hostage of the other”.

Key words : ethics, other, responsibility, vulnerability, care, Emmanuel Levinas

Serge Duperret, « La pensée d’Emmanuel Levinas au secours du soignant, mais peut-être pas du manager »

Confronté à la souffrance du malade, le soignant partage cette expérience de sortie de soi où l’Existant devient un Être pour l’Autre. Le sens de la responsabilité pour autrui exprime sa force, même et surtout après la mort, précisément parce l’Autre est mortel. Cette relation exigeante ne peut s’appliquer à tous les soins et, d’un mauvais usage de cette pensée, le soignant devient « coupable » de ne pouvoir être disponible pour chaque patient au même titre que pour l’Être souffrant.

Mots clés : souffrance éthique, existant, responsabilité, culpabilité du survivant, organisation des soins

Confronted with the suffering of the patient, the caregiver shares this experience of leaving oneself where the Existing becomes a Being for the Other. The sense of responsibility for others expresses its strength, even and especially after death, precisely because the Other is mortal. This demanding relationship cannot be applied to all care and, from misuse of this thought, the caregiver becomes “guilty” of not being able to be available for each patient in the same way as for the suffering.

Key words : ethical suffering, existent, responsibility, guilt of the survivor, care organisation