notes (though no formal bibliography), a detailed index (from Abelard to Zizek), and 52 in-text (black-and-white) illustrations, this passionate and deeply perceptive tome will be an invaluable resource for literary scholars, medieval specialists, historians, and comparatists of all stripes (especially art historians and film critics).

Thumbing through the index, the reader can spot certain of the author’s riffs, whose topics extend over several pages: Queen Arete (Odyssey), Charismatic art/culture, Education, the Exquisite moment, Fantasy, Stefan George (and his disciple Edgar Salin), Maxim Gorky, Gottfried von Strassburg, Icon, Lamentation of Christ, Living Art, Magic, Nicholas of Cusa, Oedipus Rex, Relic, Chivalric Romance, and Textual contract.

No facet of his subject remains hidden, no pebble unturned: the author has even analyzed tattooing (among the Maori, Ch. 2, “The Body as a Work of Art”). Drawing broadly on Auerbach’s Mimesis as a kind of blueprint and defiantly breaking his task into thirteen chapters, Jaeger introduces us to his general views on charisma and enchantment in the first couple, then moves on to the Odyssey. In “Icon and Relic” (Ch. 4), iconographical sanctity is analyzed; he then returns to a favored subject, Gothic sculpture and humanism (cf. his 2000 monograph, Envy of Angels: Cathedral Schools and Social Ideals in Medieval Europe, 950-1200). He next focuses on “Romance and Adventure” (Ch. 6) and Dürer’s intriguing self-portrait, featured on the book’s cover (Ch. 7). Courtiers will certainly recognize the contents of Chapter 8, “Book Burning at Don Quixote’s,” as it was the keynote for our X Triennial Congress (Madison, 2004; uncredited here). Examined next are Goethe’s Faust (on the exquisite and primal “double character” of beauteous Helen of Troy–as depicted), and Rilke’s poem, “Archaic Torso of Apollo”–a life-changing sculpture (Ch. 9 and 10).

Readers of Encomia will no doubt want to review chapter 6 which reveals the author’s take on the Lancelot of Chrétien de Troyes: “quirky,” “macabre” and “atmospheric” is how it is portrayed (163), and the knight’s “messianic role is charisma on steroids” (184). Quasi-allegorical, mingling “pathos and exemplarity” (165), this romance functions here as the launch for Jaeger’s now familiar refrain (167):

The creators of the chivalric romance form brought with them ideals of polished, restrained, and disciplined behavior, civility, and courtesy learned at cathedral schools, and fused them with warrior ideals of the feudal class to

form the ethical core of the new narrative form. In other words, courtliness, courtly love, and chivalric ideals were learned first, next were transmuted into literary forms, then adopted as social ideals of lay aristocracy. For secular nobles fiction preceded social form.

The last three chapters offer a real surprise and delight for cinema aficionados. Some of the privileged contemporary films, directors and actors discussed, in terms of “aura” (enshrined by Walter Benjamin), glamour, redemption and charisma, include: As Good As It Gets (Jack Nicholson), Top Hat, Shall We Dance, The Gay Divorcee, Swing Time, Carefree (Astaire and Rogers), Blow-Up (dir. Antonioni), Singing in the Rain (especially Gene Kelly’s dance sequences), Woody Allen (particularly The Purple Rose of Cairo and Humphrey Bogart in Play It Again, Sam), The Wizard of Oz, Gone With the Wind, Hitchcock’s Vertigo and, finally, Fellini’s La Strada.

Raymond Cormier

Longwood University (Emeritus)

Marianne Kalinke, gen. ed. Norse Romance, 3 vols. I: The Tristan Legend; II: The Knights of the Round Table; III: Hærra Ivan. (Arthurian Archives III-V.) Cambridge: D. S. Brewer, 2012. Pp. 294, 329, and 313. ISBN: 978-0-84384-305-4; 978-1-84384-306-1; 978-1-84384-307-8 (Pb).

The reissue of this set of Norse Arthurian romances is timely, insofar as it coincides with a general renewal of interest in the riddarasögur and related texts. The three principal Norse versions of the story of Tristan are edited and translated in the first volume by Robert Cook, Peter Jorgensen, and Joyce Hill, together with Geitarlauf and Janual (adaptations of Marie de France’s Chèvrefeuille and Lanval respectively). It is not clear why Janual is included here as it is in no sense Tristanian. It might better have been included in the second volume, which contains the three adaptations of Chrétien’s romances (Ívens saga, Parcevals saga with Valvens þattr, and Erex saga), along with the versions of the ill-fitting mantle tale (Möttuls saga and Skikkju rímur) edited and translated variously by Marianne Kalinke, Kirsten Wolf, Helen Maclean, and Matthew Driscoll. The third and final volume of the set contains an

edition and English translation of Hærra Ivan, Lejonriddaren (an adaptation of Chrétien’s Yvain), the first important Arthurian narrative in Swedish, and one of the Eufemiavisor (dating from the beginning of the fourteenth century). The edition and translation are by Henrik Williams and Karin Palmgren. The translation of Hærra Ivan is the first and makes the text accessible for the first time to those with no Old Swedish. Several colloquia in Scandinavia and the USA have been devoted to the riddarasögur over the last decade, and a number of important dissertations have recently been defended in Norway and Sweden in particular. The Scandinavian Branch of the International Arthurian Society has been re-established and the time is ripe for a stocktaking of the state of studies in Norse Arthuriana. The last thirty or so years have seen a surge of studies on Middle Dutch Arthurian literature, along with translations into English of the major texts, made possible by the unflagging activities of Dutch scholars on the international front. It is to be hoped that the present reprint of volumes first published in 1999 will help the ongoing reintegration of Norse romance into the canon of Arthurian literature. The quality of the editions and translations, done by outstanding specialists in the field, and supervised by the doyenne of riddarasögur studies, deserves nothing less.

Keith Busby

University of Wisconsin-Madison (Emeritus)

Sanjay Subrahmanyam. Courtly Encounters: Translating Courtliness and Violence in Early Modern Eurasia. Cambridge, MA: Harvard UP, 2012. Pp. 336. ISBN: 978-0-6740-6705-9. $29.95. (Mary Flexner Lecture Series of Bryn Mawr College).

One of the intriguing concepts introduced in the early pages of this challenging monograph is that of cultural assimilation or incommensurability, explored here in light of diplomacy, warfare and visual representations. Subrahmanyam concludes that cross-cultural encounters in Europe and Asia in the sixteenth and seventeenth centuries brought the potential for bafflement, hostility, and admiration. His analyses give pause and lead the reader to think about the translation, transmission, and transformation of cultures. But littérature courtoise

is absent from Subrahmanyam’s agenda, alas. He does argue that the imperial courts of Eurasia were the crucial site where expanding states and empires met and were forced to make sense of one another. These interactions, a collision–fragmentary and fractious–led sometimes to a reciprocally-mediated coalescence, resulting often in a kind of truce, that is, negotiated ways of understanding one another through mutual improvisation, borrowing, and eventually change. How could this happen? Through emulation, coercion, and sheer improvisation that allowed people of disparate backgrounds to absorb and make sense of each other’s traditions. He writes: “[…] what usually happened was approximation, improvisation, and eventually a shift in the relative positions of all concerned” (29). How human! Aiming at the era before the advent of modern colonialism, the once-strange worlds of early modern Islam, Counter-Reformation Catholicism, Protestantism, and a newly emergent Hindu sphere are the work’s target. With microscopic scrutiny, special attention is devoted to the depiction of South Asian empires in European visual representations, and what emerges is an extraordinarily complex history of cultural exchange. Within three meaty chapters (courtly insults [e.g., the shah is a lion and a diamond, his enemy a pig and a rock–87], gory martyrdom [death by cannonball to the head and face], and representations, complimentary to the patron, of course), the author decants topics like memory and forgetting, imperial court violence and intimacy, the language of martyrdom, and the ebb and flow of images, ideas, and texts back and forth across Eurasia.

If readers detect some disappointment in these words, it is because the author’s terms “courtly encounters” and “translating courtliness” are so vague and, to be honest, deceptive. Even though his approach is “cross-cultural,” Subrahmanyam ignores all opportunity to deal with earlier possible parallels. “Courtliness” as a subject never arises. It will be up to future researchers in the field of medieval literature, one supposes, to find a way to apply the intriguing notions of incommensurability and commensurability. One can imagine such a pursuit in the interface between Latinate and vernacular authors, or among the linguistically-mixed population in medieval Toledo, for example. But in fact the study has little to recommend it to readers of Encomia.

On another note, the more relevant recent study by European historian William M. Reddy has come to our attention: The Making of

Romantic Love: Longing and Sexuality in Europe, South Asia, and Japan, 900-1200 CE (U. Chicago P., 2012; based on an NEH Seminar at Duke University–“The Rule of Love: The History of Western Romantic Love in Comparative Perspective”). Those familiar with the deeper significance of La Vie de St. Alexis will appreciate Reddy’s interesting take on the courtly-love vision (with its lay-aristocracy codes of honor and secrecy embedded) as covert resistance to regulatory Church reforms that aimed to extirpate sexual desire (a unique European concept for cultural anthropologist Reddy). More than that, he reaches across Europe to Asia to contemporaneous Eastern traditions in Bengal and Orissa, and in Heian Japan from 900-1200 CE, where one finds no opposition between love and desire, no doctrine of desire, no notion of sexual “appetite,” as the Christian theologians called it, and in fact, in the literature of the period (like Genji Monogatari, the eleventh-century “Tale of Genji,” which is replete with courtly elements; sorry Professor Reddy), no reference to sexual desire as a bodily appetite or drive. On the other hand, Western love uniquely involved self-control over selfish desire to render it innocent. Heroic actions like self-sacrifice or self-denial demonstrated such devotion, though all such actions were regrettably ruled by gendered norms and gendered ideals of self-presentation and self-discipline. Littérature courtoise makes its appearance here, though Tracy Adams’s important monograph (Violent Passions: Managing Love in the Medieval French Romance [New York: Palgrave Macmillan, 2005] is surprisingly absent from Reddy’s purview, his Making of Romantic Love represents a bold step in comparative-cultural studies.

Raymond Cormier

Longwood University (Emeritus)

Logan E. Whalen, ed. A Companion to Marie de France. (Brill’s Companions to the Christian tradition 27.) Leiden : Brill, 2011. Pp. xiv + 335. ISBN 978-90-04-20217-7.

Parmi les auteurs français du Moyen Âge, Marie de France est une star. En tant que première poétesse de langue française, elle et son œuvre font partie des rares auteurs et textes à avoir eu droit à une bibliographie analytique rien que pour elle dès 1977 (due à G. S. Burgess, avec des

Suppléments en 1986, 1997 et 2007), au même moment que Chrétien de Troyes (D. Kelly, 1976, avec un Supplément en 2002), et la Chanson de Roland (J. Duggan, 1976), et bien avant sa « concurrente » Christine de Pizan (A. Kennedy, 1984, avec des Suppléments en 1994 et 2004). Cette production universitaire, qui a atteint, depuis 1977, environ 1200 entrées, est signe de vitalité. En outre, elle justifie amplement que des spécialistes, périodiquement, proposent les bilans de nos recherches. Même s’il est devenu rétrograde de parler, dans notre domaine, de « progrès », au sens où l’entendaient nos prédécesseurs, il doit être possible de proposer des instantanés de l’état de notre recherche. Le volume dirigé par Logan Whalen n’est pas le premier ni le dernier1 et l’on peut se féliciter qu’il ait réussi à trouver une place dans une collection qui semble réservée surtout à des sujets ou auteurs plus religieux. L’on peut aussi se féliciter du chapelet de contributeurs que le directeur du volume est parvenu à réunir pour cette entreprise. Ce sont tous des collègues qui ont fréquenté intensément Marie de France et son œuvre et qui ont, selon la formule consacrée, published extensively on the argument. Seront présentées ci-dessous les douze études que contient le volume, je me permettrai d’ajouter quelques considérations plus générales en conclusion.

Logan E. Whalen, dans l’« Introduction » (p. vii-xiv), rappelle les contours de l’entreprise et délimite aussi la silhouette de la Marie de France dont il sera question. C’est, de façon attendue, l’auteure de la collection des douze Lais qui lui sont attribués dans le manuscrit Harley 978, et l’écrivaine à l’origine de l’Isopet qui contient dans l’épilogue la célèbre signature Marie ai nom, si sui de France. À ce diptyque, l’on ajoute L’Espurgatoire seint Patriz, également l’œuvre d’une Marie selon l’épilogue, et, de manière moins traditionnelle, La vie seinte Audree, qui contient, elle aussi, dans l’épilogue, la mention d’une Marie que la communauté scientifique semble encline à identifier avec notre Marie2. Logan Whalen, dans ces pages, use de toutes les précautions nécessaires et rappelle à juste titre la fragilité de la construction de cette figure auctoriale et,

en particulier, de sa quatrième et plus récente facette. Mais puisque le portrait est désormais un portrait à quatre faces, il se prête par la suite, en bonne logique, à un travail exégétique de tous les seuils que comporte cette quadruple œuvre : Logan E. Whalen, dans son analyse « The Prologues and Epilogues of Marie de France » (p. 1-30), qui est conduite avec un remarquable sens pédagogique, dégage les enjeux récurrents que présentent ces prologues et épilogues sans esquiver les difficultés, même sémantiques, qu’ils soulèvent. Emanuel J. Mickel, Jr., « Marie de France and the Learned Tradition » (p. 31-54), examine, quant à lui, l’arrière-plan devant lequel se situent surtout les Lais, qui reprennent, bien entendu, l’essentiel à la matière de Bretagne, mais qui présentent, tout aussi indéniablement, des affinités avec une tradition savante, ovidienne, mais aussi moins connue, comme le montrent les exemples allégués. Roberta L. Krueger, « The Wound, the Knot, and the Book : Marie de France and Literary Traditions of Love in the Lais » (p. 55-87) réussit un étonnant tour de force en présentant, en une trentaine de pages, chacun des douze lais à la fois individuellement et comme un élément de la collection, où se déclinent différentes réalisations de l’amour. Judith Rice Rothschild, « Literary and Socio-Cultural Aspects of the Lais of Marie de France » (p. 89-116), examine elle aussi les lais, mais, malgré le titre, de façon davantage thématique ou littéraire que socio-culturelle au sens où l’on entend habituellement. Glyn S. Burgess, « Marie de France and the Anonymous Lays » (p. 117-156), situe les douze lais de Marie de France face à la tradition des lais anonymes. Il compare les douze lais de Marie et onze lais anonymes du point de vue de leurs prologues et épilogues, leurs protagonistes masculins et féminins et le surnaturel, pour conclure que l’ensemble présente une gamme certes variée, mais aux composantes similaires. Il n’y a donc pas de saut qualitatif entre les productions signées et les anonymes. Quant à Matilda Tomaryn Bruckner, « Speaking Through Animals in Marie de France’s Lais and Fables » (p. 157-185), elle examine la représentation des animaux dans les Fables et les Lais. S’autorisant du Harley 978, où les créatures apparaissent à quelques feuillets de distance dans le même volume, elle montre comment les deux traditions littéraires contrastantes finissent, pour le lecteur, par se combiner. Charles Brucker, « Marie de France and the Fable Tradition » (p. 187-208) propose un exposé sur la tradition de la fable au Moyen Âge, que complète une seconde étude,

qui met en relief l’apport spécifique de Marie de France, chez qui la fable fonctionne comme un miroir des princes : Charles Brucker, « The Fables of Marie de France and the Mirror of Princes » (p. 209-235). June Hall McCash, « Gendered Sanctity in Marie de France’s L’Espurgatoire seint Patriz and La Vie seinte Audree » (p. 237-266), examine, en prolongement de son enquête de 2002 qui a permis de rapprocher les deux textes, L’Espurgatoire seint Patriz et La Vie seinte Audree du point de vue de la sainteté du protagoniste : au saint masculin de l’Espurgatoire, fait écho sainte Audrée, qui incarne une autre forme de personnage hagiographique, affrontant d’autres aventures par rapport à son homologue masculin. Dans une contribution solide, Rupert T. Pickens, « Marie de France Translatrix II : La Vie seinte Audree » (p. 267-301) compare la Vie seinte Audree à son modèle latin, qui n’est pas, comme on l’a parfois cru, le Liber Eliensis, mais un manuscrit qui a dû être proche de l’actuel BL, Cotton Domitian A XV de la fin du xiie siècle. Dans une étude qui aurait également été bien placée en ouverture du volume, Keith Busby, « The Manuscripts of Marie de France » (p. 303-317) propose une vue d’ensemble des manuscrits qui contiennent des œuvres de Marie de France. Malgré le Harley 978 qui associe Lais et Fables, il émerge des données codicologiques une image assez éclatée de notre auteure : « The canonization of Marie’s texts, the orderly circumscription of her perceived œuvre into neatly structured works of unchallenged attribution […] are all questioned, if not entirely belied, by a varied and untidy corpus of manuscripts. » (p. 316-317.)

La liste des Frequently cited works (p. 319-320) et un Index, qui contient à la fois les noms propres, titres et notions, bouclent le volume (p. 321-335) qui est réalisé avec soin et tient toutes ses promesses.

Sur cette base entièrement positive, je voudrais brièvement enchaîner par deux remarques qui touchent, certes, le centre de l’entreprise elle-même, mais qui se veulent surtout une petite contribution au débat sur Marie de France, une entrée de plus pour le prochain Supplément bibliographique de notre collègue Glyn S. Burgess. Le lecteur européen déplorera, tout d’abord, dans certaines contributions (pas celles de Charles Brucker, bien évidemment), une tendance à privilégier les études non seulement anglophones, mais américaines. Si quelqu’un voulait s’amuser à analyser les titres cités en note, il verrait sans doute que la ratio entre références anglo-saxonnes et les autres ne reflète pas les proportions qui

ressortent, par exemple, des outils bibliographiques de Glyn S. Burgess. C’est un constat banal, sans aucune incidence sur le contenu, qui ne concerne pas toutes les contributions, et il y a d’ailleurs fort à parier qu’un volume conçu et produit en France présenterait le même travers de façon symétrique. Cela montre surtout que nous avons besoin de nous rappeler au bon souvenir les uns des autres si nous voulons être lus. Nous publions trop, et malgré les instruments de travail modernes et les bibliographies analytiques, personne ne parvient à tout suivre. Les Sociétés savantes, qui proposent des rencontres périodiques, conservent donc toutes leurs raisons d’être.

Ma seconde observation est moins superficielle. Le volume repose sur le parti pris que les quatre œuvres attribuées par les manuscrits à une Marie sont de la plume d’une seule et même personne, que nous appelons Marie de France. Je peux comprendre qu’un volume sur Marie de France ait paru plus porteur qu’un volume sur quatre Marie distinctes, et je peux aussi comprendre qu’on ait préféré éviter de scier la branche universitaire sur laquelle nous sommes tous assis, mais je ne peux comprendre qu’on puisse écrire que la Vie de sainte Audree « has been recently and indubitably connected to “Marie de France” » et que cette association « has been accepted by scholars worldwide » (p. 90), quand plusieurs auteurs dans le volume même invitent à la prudence et rappellent même, caution à l’appui, que rien ne nous assure que l’auteure des Lais soit celle des Fables et de l’Espurgatoire3. C’est que nous ne savons rien sur Marie de France ni sur les autres Marie. Quelque part, nos prédécesseurs avaient raison de vouloir aller jusqu’au bout et de mener leurs enquêtes sur des Marie candidates physiques plausibles. Ces enquêtes, qui les ont conduits dans les cours, monastères et abbayes d’Angleterre et d’ailleurs, nous font aujourd’hui sourire et nous trouvons naïve leur foi positiviste dans leur pouvoir d’identifier un jour la bonne Marie. Plus sages, plus résignés, nous préférons nous en tenir aux textes4. Mais est-ce vraiment être plus sages et plus lucides que de fonder une identification sur la présence d’un nom propre, d’un faisceau de traits linguistiques,

stylistiques, thématiques et idéologiques à une époque où se pratique une forme d’écriture qui est tout de même assez standardisée et stable, à la fois sur le plan formel et social ?

Personnellement, j’estime qu’aucune des objections émises en 1968 par Richard Baum concernant la fusion des différentes Marie en une seule figure auctoriale n’a été réellement infirmée par la critique plus récente et qu’il y a là pour nous un véritable défi à relever. Il faudra, par exemple, tenter de rapprocher non les prologues et épilogues des œuvres attribuées à Marie, mais n’importe quels prologues et épilogues pour déterminer si les spécificités sont dues à la communauté d’auteur ou, par exemple, à la tradition d’un genre littéraire, voire à une situation de communication plus générale : il est rare qu’un auteur écrive un prologue dont le but soit de faire oublier une aventure qui ne méritait pas d’être rappelée. Il y a là tout un travail à refaire, avec les bases de données qui sont aujourd’hui disponibles et qui permettent de traquer des combinaisons lexicales et expressions de tout type. Un deuxième chantier vient d’être entamé : une nouvelle étude de la tradition textuelle de l’Isopet invite à revoir la position du manuscrit de Harley, qui contient des erreurs d’archétype, qui l’éloignent, du coup, de la parole originelle de Marie5. Si le verrou du Harley 978 saute, le moins qu’on puisse dire est qu’une brèche s’ouvre dans notre représentation de Marie de France.

Mais c’est précisément lorsque s’écrit un bilan, comme le fait si bien ce volume piloté par Logan Whalen, que l’on se rend compte des actifs et passifs du savoir que nous avons accumulé en un siècle d’études sur « Marie de France ».

Richard Trachsler

Universität Zürich