Premessa

Loys Le Roy, dit Regius, savant homme, a écrit et traduit plusieurs beaux Livres en François, en bon et pur langage, non aucunement affeté : aussi sont-ils beaucoup estimés des plus Doctes, et se sont rendus d’eux mesmes si recommandables, qu’ils seront a jamais, avec leur Auteur, immortels.

A. du Verdier, Bibliothèque Françoise, Paris 1585

Cortigiano e umanista, traduttore e classicista al Collège Royal, giurista, propagandista e teorico della storia, Loys Le Roy è un intellettuale che ha svolto nella corte parigina della seconda metà del Cinquecento un ruolo ancora da chiarire1. Nell’inquieto e sanguinoso scenario dell’Europa travolta dalle guerre civili e religiose, nella sede della monarchia più forte si sviluppa un intenso dibattito politico, connesso all’affermarsi di un nuovo centro di equilibrio, il partito 8dei politiques, e si definiscono i modelli culturali alla base della teoria dello stato moderno. In questo quadro, l’attività intellettuale di Le Roy rappresenta un tassello di un complesso mosaico non ancora del tutto svelato. Tra i primi teorici dell’idea di progresso in senso moderno, i suoi scritti rappresentano uno spazio di ricerca importante per comprendere lo sviluppo delle idee di alcuni tra i più noti intellettuali dell’Europa del tempo, come Machiavelli, Guicciardini, Bruno, Montaigne, Bacon. Oltre al nuovo metodo di studio comparato per la politica e per il diritto – adottato con sorprendenti risultati, negli stessi anni, da Bodin – le opere di Le Roy propongono i temi al centro della riflessione del Cinquecento europeo.

Se gli aspetti politici e ideologici della sua produzione sono stati indagati con attenzione – a partire dagli studi di Gundersheimer fino ai recenti lavori di Sciacca – a tutt’oggi restano poche le pubblicazioni sulle questioni teoriche che la nozione di vicissitudine dell’erudito ha aperto. Attraverso motivi come la concezione vicissitudinale della storia, il concetto di veritas filia temporis, la querelle sul rapporto tra antichi e moderni, il mito del buon selvaggio e dell’età dell’oro, la tesi delle differenze naturali tra i popoli, elaborata in una teoria generale dei caratteri commisurati alla varietà dei climi, sino all’idea della solidale repubblica mondiale delle nazioni, Le Roy annuncia una nuova visione della storia, che obbedisce a un ottimismo e una fiducia istintivi e che prepara l’atmosfera della rivoluzione culturale del secolo successivo, incitando l’umanità a lavorare duramente per trasmettere le conquiste del presente alla posterità e ad arricchire con nuove ricerche il patrimonio culturale ereditato dal passato.

Come molti altri – Machiavelli, Bruno, Bacon – Le Roy fa coesistere nella nozione di vicissitude una concezione ciclica del tempo con l’affermazione dell’ineludibile progresso della storia e, pur individuando le ragioni del succedersi degli imperi nel mondo in un disegno provvidenziale, non ignora il valore dell’intreccio di fattori che aprono il circuito di comunicazione tra uomo e mondo, storia individuale e storia universale2.

L’opera dell’intellettuale francese in cui queste riflessioni maturano più consapevolmente è il trattato De la vicissitude ou variété des choses en l’univers, edito a Parigi nel 1575 e ripubblicato più volte negli anni successivi3. Dedicato al « Cristianissimo Re di Francia e di Polonia » Enrico iii4, passa in rassegna i periodi di eccezionale potenza e prosperità di popoli e nazioni – valutando i rispettivi meriti di egizi, assiri, persiani, greci, romani e turchi – per giungere sino all’età moderna e, anticipando alcune più tarde storie della civiltà, si sofferma sugli eventi politici, mettendo in risalto le conquiste della scienza, della filosofia e delle arti. Le Roy descrive le « alternative mutationi dell’universo » nelle « parti superiori e nelle inferiori », nelle armi, nelle lettere, nelle arti liberali e meccaniche e mette a confronto le « nazioni potenti », i « grandi imperi » e le « famose monarchie », paragonando il proprio secolo con quelli antichi più illustri. « Sa reconstruction des origines de la societé et son idéologie historique méritent certainement d’être mieux connues », scriveva nel 1935 Geoffroy Atkinson5, tracciando un fil rouge che legava l’umanista a Bodin, Montaigne e Rousseau.

Dieci anni dopo la princeps, nell’officina veneziana di Aldo Manuzio, viene data alle stampe la sua traduzione italiana, La vicissitudine o mutabile varietà delle cose, realizzata da Ercole Cato, letterato ferrarese, tra i fondatori dell’Accademia degli Intrepidi, noto per aver tradotto la Demonomania di Bodin6. La versione italiana, che sarà riedita nel 1592, avrà in Italia una diffusione notevole, testimoniata dalla presenza nelle biblioteche 10nazionali di un consistente numero di esemplari dei due allestimenti7. Il volume sarà tradotto anche in inglese, da Robert Ashley, nel 15948.

Questo studio presenta la prima edizione moderna della traduzione italiana, condotta sull’esemplare conservato alla Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, il Magl.3.2.3349. Il commento intende mettere in 11luce i nuclei tematici dell’opera, le fonti, ma anche rimandi e suggestioni presenti in autori italiani che presumibilmente hanno visto passare il testo di Le Roy sul proprio scrittoio o ne hanno avuto indirettamente notizia.

L’introduzione si struttura in due parti. La prima sezione, incentrata sul trattato, ne svela l’architettura, le strategie, i metodi espositivi, le finalità. Nella seconda parte si considerano la versione italiana di Ercole Cato, le fonti italiane di Le Roy, le influenze del testo in ambito italiano e, in particolare, le possibili suggestioni nella filosofia di Giordano Bruno. Più dettagliatamente, è stata affrontata, anzitutto, la versione del Cato come operazione editoriale : analizzare il contesto dell’officina tipografica che allestisce la princeps italiana, il materiale testuale della traduzione rispetto all’originale e le sue relazioni con la seconda edizione risulta un’operazione utile per gettare un’ulteriore luce sulla fitta trama di rapporti tra Francia e Italia nell’Europa del tardo Rinascimento e, in particolare, su quel gruppo di esuli italiani in terra francese che Henri Estienne chiamava la petite Italie10. In secondo luogo, sono state considerate alcune peculiari fonti italiane dell’umanista, dallo scienziato Fracastoro, al geografo Ramusio, al poligrafo Sansovino, agli storici Machiavelli e Guicciardini. Appare evidente come, nel vasto panorama di scambi e relazioni tra Francia e Italia, considerare le fonti italiane di Le Roy aiuti a chiarire il contesto della pubblicazione11. Seguendo lo stesso schema che applica quando tratta, sistematicamente, una civiltà nel suo complesso e 12sotto diversi e molteplici punti di vista, l’umanista discute della cultura italiana da diverse prospettive : letteraria, storiografica, tecnico-artistica. In terzo luogo, sono stati considerati spunti e suggestioni del testo in alcuni lettori italiani che, presumibilmente, hanno attinto all’opera del Regius, come, in particolare, Bruno e, più tardi, Vico.

Il commento intende mettere in rilievo i contenuti della riflessione leroyana : la versione del Cato costituisce un veicolo di circolazione di nuovi paradigmi dei concetti di tempo, progresso e civiltà nel secondo Cinquecento italiano. L’interesse storico-politico non è l’unico stimolo che spinge il letterato ferrarese a lavorare sul testo : l’attenzione per nuovi modelli di filosofia della storia, tesi a combinare la concezione ciclica con quella lineare, andava approfondendosi, in quei decenni, in ambito italiano, sia sul terreno della dottrina politica, sia su quello gnoseologico e ontologico, tra i promotori di teorie della coesistenza di vicissitudo rerum e renovatio.

Similmente, Le Roy fa convivere nella vicissitude una concezione ciclica del tempo con l’idea dell’evoluzione delle civiltà : pur ammettendo un disegno provvidenziale, il trattato sulla vicissitudine riconosce il valore della reciprocità dell’azione tra uomo e natura, tra responsabilità e necessità, tra ragione umana e destino.

Pertanto, per la cultura italiana, il messaggio che l’erudito francese consegna agli ultimi capitoli dell’opera racchiude una doppia valenza. Da una parte, raccoglie l’eredità di pensatori italiani le cui teorie svelano l’incontro tra l’identità – lo schema costante delle passioni e dei desideri che inducono gli uomini, in contesti e situazioni diversi, a ripetere i medesimi comportamenti – e la differenza – l’hic et nunc in cui, di volta in volta, ogni individuo si trova a operare in modo nuovo e irripetibile –. Della lettura di Machiavelli e Guicciardini Le Roy accoglie sia la cura, tipica dello storico, per la dimensione événementielle – che, attraverso gli exempla, restituisce dignità ai casi particolari – sia le definizioni generali e le regole universali ereditate dalla scientia politica aristotelica.

Dall’altra, fornendole fonti e suggestioni, la vicissitude leroyana converge con la rivoluzione ontologica contenuta nella nova filosofia di Giordano Bruno, che svela, nella tensione tra tempo ed eternità, i molteplici volti dell’unica sostanza universale, mettendo in crisi – nel passaggio dall’unum alla varietas – la contrapposizione tra ideale e reale, universale e particolare, tradizione e innovazione. Come sarà per Bruno, anche l’umanista di Coutance riconosce la dimensione umbratile della 13storia universale, dove coesistono ordine e caos, bene e male, fiducia nel progresso e consapevolezza dell’instabilità e fragilità di un mondo eternamente pervaso da fermenti di disordine.

Il lievito del proprio tempo rende Le Roy capace di uno sguardo sulla realtà che mescola esaltazione e terrore, fiducia nel futuro e paura del ritorno della barbarie. L’Europa sconvolta da guerre e conflitti produce una filosofia della crisi e una concezione della storia tutt’altro che unitarie, pervase da strappi, divisioni, fratture. Letture e lettori italiani dell’umanista francese appaiono accomunati dai contesti di crisi che fanno da cornice alle loro esperienze intellettuali e alle proposte che mettono in campo in risposta a tali situazioni : le fonti che Le Roy predilige – Machiavelli e Guicciardini, anzitutto – avevano fornito una nuova scientia politica di fronte alle profonde trasformazioni storiche e culturali dell’Italia del proprio tempo. Specularmente, i suoi lettori italiani – come Bruno e Vico – trasformeranno epoche di crisi e decadenza in occasioni di renovatio e progresso scientifico e filosofico. I conflitti – politici, religiosi, culturali – stimolano in questi intellettuali meccanismi per fornire risposte tese a valorizzare il ruolo dinamico della vicissitudine come motore della storia naturale e umana.

Allo stesso modo, nella Francia di fine secolo, travolta da una crisi profonda come quella che aveva lacerato gli stati italiani alcuni decenni prima, le soluzioni proposte alle questioni contemporanee non si traducono soltanto in enciclopedici eruditi accumuli di dati e notizie ma vanno più a fondo, rivelando un’acuta capacità di cogliere nelle opposizioni, proposte a diversi livelli ermeneutici – oriente / occidente, antichità / modernità, ritorno ciclico / progresso, somiglianze / differenze, varietà / unità – la natura ossimorica del moderno, che scaturisce più dalla crisi che dalla quiete, più dal conflitto che dall’equilibrio.

Per queste ragioni, un’edizione moderna della traduzione italiana del trattato appare un’operazione utile ad un doppio livello : da una parte, fornisce uno spaccato emblematico della cultura europea del tardo Rinascimento, mettendo in luce la convergenza tra opere prodotte di fronte alle esigenze di epoche di crisi e di profondi cambiamenti ; dall’altra, suggerisce spunti di riflessione sui nuovi paradigmi di progresso e di civiltà nelle accezioni in cui si vanno definendo in età moderna, svelando i tratti caratteristici di un tempo certamente più complesso di quanto i tradizionali scenari imperniati sui concetti di equilibrio e armonia abbiano descritto.