DES INSTRUMENTS DE MUSIQUE CONCURRENTS DE LA MAGIE

Roger Bacon et le pouvoir de la musique

Les inventions extraordinaires : navires sans rameur, chars sans chevaux, machine à voler etc. apparaissent à plusieurs reprises dans les différentes œuvres du savant franciscain Roger Bacon à partir des années 12601. Elles ­s’inscrivent dans un projet global de réforme du savoir orienté par une préoccupation eschatologique et une volonté de promouvoir une « science expérimentale2 ». Cette science expérimentale serait capable de ­conférer à ­l’homme la capacité ­d’aller au-delà de la nature grâce aux ressources inépuisables de son ars, son aptitude à inventer et réaliser toutes sortes ­d’« instruments ». La science expérimentale peut se ­comprendre ­comme une utopie scientifico-technique qui ­s’oppose chez Bacon à la magie : la magie ­s’appuie sur des procédés frauduleux ­qu’il ­s’agisse de la ruse des prestidigitateurs (joculatores) ou des procédés faux ou 222démoniaques des véritables magiciens3. La science expérimentale permet de réaliser des instruments capables de ­l’emporter sur les prétentions des magiciens et ­d’armer les fidèles ­contre ­l’antéchrist. Les buts que ces instruments permettent ­d’atteindre sont plus extraordinaires que ceux auxquels aspirent les magiciens, et beaucoup plus efficaces parce ­qu’ils sont fondés sur une raison scientifique explicite, et non sur une fausse raison ou ­l’intervention cachée ­d’un démon, et ­qu’ils répondent tous à une utilité véritable, essentiellement militaire, pour les fidèles dans leur lutte à venir ­contre ­l’antéchrist4.

Bien que la musique ­n’occupe pas une place centrale chez Bacon (elle est bien moins évoquée que ­l’astrologie ou ­l’optique), ce dernier ne manque pas de puiser en elle les ressources pour servir son projet scientifico-technique. Dans ce domaine, ­comme dans tous ceux ­qu’il évoque (statique, science des astres, optique etc.), Bacon extrapole à partir de récits et ­d’exemples, parfois bien ­connus, pour bâtir une véritable science utopique de la musique. ­C’est ce que je souhaiterais montrer dans cet article.

Les travaux de Nancy van Deusen ont souligné notamment le rôle attribué par le savant franciscain, dans le sillage de saint Augustin, à la ­connaissance de la musique dans ­l’étude de la Bible5. Dans deux ouvrages, Bacon accorde une attention particulière à la musique : les Communia mathematica et ­l’Opus tertium. Les Communia mathematica sont une œuvre datée des années 1260. Comme le titre ­l’indique, ­l’ouvrage est ­consacré aux mathématiques, ou plus exactement, ainsi que le résume Jeremiah Hackett, à « une présentation des “notions ­communes” qui sont importantes pour une multiplicité de pratiques mathématiques ». Pour Bacon, les mathématiques sont censées « ­contribuer à la ­connaissance et aider ­l’activité missionnaire6 ». Conformément à la classification des 223disciplines « mathématiques » du quadrivium ­connue depuis ­l’Antiquité, la musique arrive en bonne place dans ­l’ouvrage de Bacon. Quant à ­l’Opus tertium, rédigé vers 1267, il fait partie de ­l’ensemble formé également par ­l’Opus maius et ­l’Opus minus, et destiné à être présenté au pape ­comme un projet global de réforme du savoir de la chrétienté7.

Afin de cerner ­l’originalité du modèle ­d’utilisation de la musique présenté par Bacon, nous essaierons de repérer le point de bascule entre ­l’effet naturel qui est alors ­communément accordé à la musique par une tradition remontant à ­l’Antiquité et ­l’utilisation technico-scientifique originale ­qu’il met en avant. Pour ce faire, nous ­commencerons par le premier registre pour ­comprendre ensuite les modalités qui permettent par extrapolation de ­construire le second registre proprement baconien. Cela nous permettra, pour finir, ­d’envisager, à titre ­d’hypothèse, une explication pour un passage obscur de ­l’Epistola de secretis operibus artis et naturae.

ROGER BACON ET LE POUVOIR MORAL
ET THÉRAPEUTIQUE DE LA MUSIQUE

Dans ­l’une et ­l’autre de ces œuvres précédemment citées (Communia mathematica et Opus tertium), Bacon énumère toute une série ­d’exemples attestant le pouvoir de la musique sur ­l’âme et sur le corps. Ces cas ­n’ont rien ­d’original et ­s’inscrivent dans une longue tradition remontant au moins au De institutione musica de Boèce et, à travers cette œuvre, à ­d’autres sources antérieures.

Dans les Communia mathematica, dans un chapitre ­consacré à la louange de la musique, Bacon énumère les témoignages du pouvoir de la musique pour incliner la volonté des hommes et pour ­contraindre les bêtes sauvages. Dans ­l’Opus tertium, il énumère successivement des exemples ­d’effets de la musique : sur ­l’âme (effets moraux), sur le corps (effets thérapeutiques), et sur les animaux (­contrainte). Les exemples étant à peu près les mêmes dans ces deux passages, nous regroupons leur présentation.

Bacon énumère des cas où la musique manifeste son pouvoir de susciter la dévotion. Il cite ­l’exemple du prophète Élisée qui – ­comme le rapporte le Second Livre des Rois (II Rois 3, 14-15) – ­consulté par Josaphat, le roi de Juda, fait appeler un musicien pour être inspiré8. Le savant franciscain mentionne également saint François ­d’Assise qui « ordonna au frère joueur de cithare de faire retentir <ses sons> plus doucement, de façon à faire ­s’élever ­l’âme ­jusqu’aux harmonies célestes ­qu’il entendit plusieurs fois9 ».

Une série de témoignages est sollicitée pour montrer le pouvoir moral de la musique. Bacon emprunte à Boèce ­l’exemple ­d’Empédocle qui grâce à la « puissance de ­l’harmonie » apaisa un homme qui ­s’apprêtait à en tuer un autre10. Il lui emprunte aussi ­l’exemple de Pythagore qui, grâce à « la douceur ­d’une mélodie », rendit ses esprits à un homme si ivre ­qu’il voulait détruire la maison ­d’une prostituée11, et qui également calma ­l’ardeur de jeunes hommes ivres qui voulaient attenter à la pudeur ­d’une femme12.

Outre cette efficacité de la musique ­contre les débordements de ­l’ivresse, Bacon emprunte, sans doute à Isidore de Séville, ­l’exemple ­d’Asclépiade qui soigna un frénétique grâce à la « puissance de la musique13 ». Il se réfère aussi à ­l’exemple biblique de David qui, ­comme 225il ­l’écrit dans la Communia mathematica, « par sa cithare a libéré de son délire Saül qui était démoniaque (demoniacum)14 », ou ­comme il le dit plus brièvement dans ­l’Opus tertium, « a libéré Saül de sa possession démoniaque ». Le terme demoniacus a une double acception : théologique (possédé par le démon) et médicale (fou furieux). Le texte biblique (1 Samuel 16 : 14-23) lui-même oriente nettement vers le premier sens ; au demeurant, le terme de demoniacus ­n’apparaît pas dans la Vulgate ; ­c’est en effet spiritus malus qui est employé. ­L’esprit du Seigneur avait abandonné Saül et ­c’est un « esprit mauvais » qui venait le tourmenter. Quand David joue de sa cithare, ­l’esprit mauvais ­s’éloigne de Saül. Comme Béatrice Delaurenti ­l’a montré, ce motif biblique est utilisé aussi par Guillaume ­d’Auvergne, qui ­l’emprunte sans doute aux Étymologies ­d’Isidore de Séville15. ­L’exemple ­d’Hippocrate guérissant de cette façon Démocrite devenu fou est emprunté à Boèce, mais ­l’histoire rapportée par ce dernier est différente : Démocrite, qui était en prison et que tous les citoyens croyaient fou, aurait enseigné à Hippocrate venu lui rendre visite les liens entre les émotions et les battements du cœur16.

Pour ­l’usage médical de la musique, Bacon explique aussi que, dans le premier livre de son Canon de la médecine, Avicenne fait du chant le meilleur exercice pour la santé. La cause tient au fait que « le corps se réjouit » et que « les nerfs se détendent, ainsi que les veines », et que, par ­conséquent, les « vapeurs corrompues » peuvent ­s’évaporer par les pores favorablement pour le rétablissement de la santé17. Le renvoi de Bacon à Avicenne est assez imprécis. Dans le livre I de son Canon medicine, Avicenne 226évoque au moins trois fois la musique. ­D’abord, dans la fen II ­consacrée à « la définition de la médecine, de ses sujets et des choses naturelles », à propos du rythme du pouls ­qu’il ­compare à ­l’art de la musique. Tout ­comme la musique est réalisée par ­l’addition de sons « selon la proportion les accompagnant entre ­l’aigu et le grave », suivant des intervalles de temps variés, il en va de même de « la disposition du pouls » eu égard aux temps et à la force des battements18. Ensuite, dans la même fen II, à propos de ­l’allaitement, Avicenne ­conseille le bercement de ­l’enfant pour aider le corps et « ­l’harmonie de la musique » (­consonantia musice) pour aider ­l’âme19. Enfin, dans la fen IV ­consacrée aux « divisions des modes de médications selon les maladies universelles », Avicenne mentionne brièvement, outre les médicaments sédatifs, ­d’autres moyens de soulager la douleur ­comme se promener longtemps, utiliser des graisses et des huiles, et, ajoute-t-il, chanter « un chant doux », efficace surtout quand il provoque le sommeil20.

­L’utilisation de la musique dans des buts thérapeutiques est un thème ­connu au Moyen Âge, ne serait-ce que par les remarques ­d’Isidore de Séville. Mais, ­comme ­l’a montré Danielle Jacquart, les mentions qui ­s’y rapportent dans les écrits des médecins ne dépassent guère des généralités21. 227La musique ­n’est mentionnée ­qu’au milieu ­d’autres remèdes ­comme les promenades et autres divertissements susceptibles de chasser la tristesse. Par ­contraste, des écrits médicaux arabes semblent avoir été un peu plus précis techniquement22. Parmi les maladies, les troubles mentaux sont particulièrement visés par ce genre de pratique23.

Pour ­l’effet de la musique sur les bêtes sauvages, Bacon cite ­l’autorité de Varron qui évoque ­l’efficacité de la cithare pour les faire fuir. Dans les Rerum rusticarum libri III, ­connus au Moyen Âge, Varron rapporte ­comment Orphée fut invoqué et mit en fuite les bêtes sauvages en jouant de cet instrument24.

Cette efficacité naturelle de la musique est à distinguer chez Bacon de ­l’usage néfaste des incantations magiques. À plusieurs reprises, il rejette ces incantations recourant à ­l’aide des démons et les oppose à son usage naturel des sons et de la musique. Dans ­l’Opus tertium notamment, il précise que les incantations et les charmes, qui sont effectués arbitrairement sans tenir ­compte des ­conditions naturelles et astrologiques requises, ne sont pas naturelles et il indique donc que le pouvoir, ­s’ils en obtiennent un, provient des démons25.

À première vue, rien ne distingue ­l’emploi des exemples de ­l’efficacité musicale sur le corps et ­l’âme de celui que plus tôt lui reconnaît Guillaume ­d’Auvergne dans son De universo (1231-1235). Ce passage a bien été analysé par Béatrice Delaurenti26. Il se trouve dans le chapitre (II.iii.21) 228­consacré notamment au pouvoir de la musique. Il ­s’agit de savoir si, « par les harmonies, ­c’est-à-dire par les accords ­d’instruments de musique », on peut obtenir le splendor prophétique. Il se réfère à un prophète de ­l’Ancien Testament qui eut recours au joueur de cithare (psaltem) pour prophétiser27 ; on reconnaît là ­l’histoire ­d’Élisée. Guillaume explique ensuite que la musique est efficace ­contre « de nombreuses maladies spirituelles » (multos morbos spirituales), ­comme la folie (insaniam) ou la mélancolie28. La « douceur de certains accords charme merveilleusement les âmes humaines et les ravit, et, à cause de cela, les arrache à ­d’autres passions29 ». ­C’est pour illustrer ce point ­qu’il mentionne, sans le nommer, ­l’exemple de David libérant Saül de sa fureur démoniaque. Guillaume évoque alors la puissance attribuée par Platon, dans le Timée, aux harmonies pour adoucir les douleurs de ­l’âme humaine30. Comme ­l’écrit fort bien Béatrice Delaurenti, « Guillaume ­d’Auvergne attribue ainsi à la musique le pouvoir ­qu’il refuse aux incantations31 ». Sur ce point, sa position se rapproche de celle de Bacon. Pourtant, ces ­considérations sur la musique ont chez le savant franciscain une signification bien différente, ­puisqu’elles ­s’inscrivent dans son projet utopique.

­L’UTILISATION UTOPIQUE DE LA MUSIQUE

Le chapitre des Communia mathematica ­consacré à la louange de la musique ­s’ouvre et se clôt par des ­considérations qui donnent sens à la liste des exemples de son pouvoir. Au début Bacon précise bien ce sens :

Je dis donc que cette science, outre les instruments ­communs et les harmonies ­communes, enseigne à trouver des instruments spéciaux et des sons 229proportionnés et des gestes recherchés par lesquels non seulement les êtres naturels sont changés, mais aussi les êtres volontaires sont inclinés et les animaux sauvages sont attirés selon le bon plaisir de la volonté de ­l’homme32.

Dans ces lignes, Bacon ­s’éloigne du simple ­constat de ­l’effet apaisant ou excitant des instruments de musique normaux, ­comme la cithare ; il envisage la fabrication ­d’instruments spéciaux susceptibles ­d’étendre ­considérablement le pouvoir du joueur ­d’instrument en imposant sa volonté. Il se singularise donc par rapport à ses prédécesseurs qui ont pu citer ces exemples depuis Boèce en ceci ­qu’il suggère une exploitation technicienne des ressources de ­l’instrument de musique. À la fin du chapitre, Bacon revient sur ce pouvoir extraordinaire de la musique :

Ainsi, donc, un musicien expérimenté peut pousser les esprits des hommes à tout acte ­qu’il veut, étant sauve cependant la liberté de ­l’arbitre en toutes choses, car la volonté ­n’est pas ­contrainte, mais la force de ­l’harmonie est introduite pour ­qu’il veuille gratuitement choisir ce à quoi il est poussé efficacement. Et non seulement les esprits humains, mais les âmes des bêtes sauvages et des serpents et des poissons et ­d’autres, de sorte ­qu’elles sont prises dans le sens de la volonté des hommes, ­comme les livres des Anciens ­l’enseignent ; et cela est prouvé par ­l’expérience chez les grands poissons, ­comme chez les dauphins et autres, et chez les bêtes ­comme les cerfs et de nombreux animaux, qui sont attirés non seulement par des séductions harmonieuses et des instruments spéciaux suivant la volonté des hommes, mais aussi par des instruments ­communs ­comme le sont les cithares, les flûtes de Pan, des vielles, et autres de cette sorte33.

Il ­s’agit donc ­d’un pouvoir de ­contrainte assumé de ­l’âme animale ou de ­l’esprit humain, exception faite du libre arbitre. Tout ­comme ­l’influence des astres incline les hommes à des choix sans ­contraindre 230leur volonté, cette musique pousse les hommes à agir selon la volonté du joueur ­d’instrument, à moins que ces derniers ne résistent à cette impulsion en usant de leur libre arbitre. ­L’exemple des animaux, dont les dauphins, séduits par la musique, est peut-être encore une fois inspiré ­d’Isidore de Séville34. Ici, à côté des instruments de musique ­communs dont ­l’efficacité est réaffirmée, les instruments spéciaux désignent aussi bien les appeaux utilisés pour les bêtes sauvages que ­d’autres instruments qui restent à inventer. Le fondement de ­l’efficacité repose sur ­l’harmonie particulière, ­l’accord particulier de sons musicaux susceptibles de « ravir » ­l’âme des êtres animés35.

Dans ­l’Opus tertium, les indices de cette insertion du pouvoir de la musique dans le projet de transformation du monde sont encore plus patents. Dans le chapitre déjà mentionné, ­l’utilisation délibérée de ­l’immense puissance de la musique est assumée ­comme moyen de pousser à la plus grande dévotion, et le procédé est significativement appelé « arcanes de cette science36 ». ­L’expression revient à la fin du chapitre :

Et si tu as vu que toutes ces choses chez les hommes et les animaux sauvages sont accomplies par les douceurs divulguées de mélodies et par des instruments ­communs, ­qu’en sera-t-il si, vers les arcanes extrêmes de cette science, on fabriquait des instruments recherchés et les harmonies les meilleures, avec une douceur excellente du rythme et de la métrique, de sorte que toutes les parties de la musique ­convergeraient vers un seul effet parfait de séduction37 ?

Cette phrase exprime on ne peut mieux toute la démarche baconienne. En premier lieu, les témoignages ordinaires (les exemples et anecdotes de la tradition) de ­l’effet des mélodies et des instruments ­communs sur les hommes et les bêtes sont une invitation à extrapoler à partir du pouvoir de la musique instrumentale. En deuxième lieu, 231cette extrapolation repose sur une maîtrise scientifique et technique des harmonies et des rythmes et de ­l’élaboration ­d’instruments spéciaux. En troisième lieu, enfin, cette extrapolation va ­jusqu’aux ­confins (extrema) des « arcanes de cette science » ; la science expérimentale en effet repose sur une ­conception progressive et ouverte de ­l’exploration des territoires des « secrets de ­l’art et de la nature38 ». Roger Bacon poursuit ainsi son développement :

Assurément, les animaux sauvages seraient entraînés à toute notre volonté, de sorte ­qu’ils seraient capturés par la main, paralysés et ­contraints par cette douceur excessive. Et de la même manière les esprits des hommes seraient entraînés à ­n’importe quel degré de dévotion et ils seraient poussés au plein amour de ­n’importe quelle vertu, et à toute santé et toute vigueur. Mais parce que la puissance de cette musique ­n’est pas habituelle, la foule de ceux qui philosophent ­n’aspire pas à ces choses, et elle ne revient pas aux livres des anciens sages, et ne se ­confie pas à une expérience attentive, ­c’est pourquoi les choses que ­j’ai écrites ne sont pas ­connues de beaucoup. Cependant, elles sont très vraies et doivent être accueillies par tout savant39.

Les trois buts énoncés sont la chasse (pour les animaux sauvages), ­l’incitation à la dévotion et à ­l’amour de ce qui est vertueux, et ­l’octroi ­d’une bonne santé et ­d’un bon état physique (pour les hommes). Le caractère extraordinaire est de nouveau souligné par le fait ­qu’une telle musique est inconsueta (inhabituelle) et le caractère de secret est de nouveau suggéré par le fait que ces procédés demeurent inconnus au plus grand nombre et relèvent, ­comme toujours chez Bacon, ­d’un savoir très ancien dont on ­n’a malheureusement pas exploité toutes les ressources.

Dans les sections de ­l’Opus tertium éditées par Little, la liste célèbre des inventions extraordinaires déjà mentionnée est introduite en ces termes :

Après cela ­j’ai ajouté les œuvres de la géométrie, de ­l’arithmétique et de la musique, qui ont trait semblablement aux plus grands secrets de la nature et des arts merveilleux, et là rien selon la vérité ­n’est magique, ni selon 232­l’apparence, mais sont produites des œuvres très utiles selon la vérité de la philosophie et ­d’une si grande sagesse ­qu’il ­n’y a pas de fin40.

La musique est donc expressément mentionnée, au même titre que deux autres arts du quadrivium (géométrie et arithmétique) avant ­d’énoncer les exemples ­d’inventions extraordinaires qui pourront être faites (ou refaites) à ­l’avenir et qui sont justement à distinguer de la magie. Ce savoir de la « science expérimentale » est infini (« pas de fin »).

De fait, dans la liste des inventions extraordinaires qui suit, après les miroirs ardents pour brûler des cibles à distance, les engins de vol, les engins de navigation transportant de nombreux guerriers et se mouvant grâce à ­l’effort ­d’un seul rameur, les chars munis de faux mus sans force animale, vient cette occurrence :

Et semblablement au sujet des instruments et des harmonies musicales dont ­j’ai traité précédemment, et surtout si elles étaient produites sous les ­constellations appropriées, pour ­qu’elles reçoivent des vertus célestes spéciales41.

Dans ­l’Opus maius, Roger Bacon articule le pouvoir des mots et le pouvoir des astres ­comme ­l’a montré Béatrice Delaurenti, tout en soulignant que, malgré ­l’importance ­qu’accorde généralement le savant franciscain à ­l’astrologie, ce ­n’est pas le trait dominant de sa théorie de la virtus verborum42.

UNE ÉNIGME ÉLUCIDÉE GRÂCE À LA MUSIQUE ?

Dans la liste des inventions extraordinaires présentée dans ­l’Epistola de secretis artis et naturae (dont ­l’authenticité ­n’est plus sérieusement 233mise en doute43), Bacon évoque deux inventions, qui ne figurent pas dans la courte liste de ­l’Opus tertium, ­d’abord un instrument de petit volume destiné à lever des poids « presque infinis », grâce auquel on pourrait faire ­s’évader des prisonniers, puis une étrange invention difficile ­d’interprétation :

On pourrait aussi aisément fabriquer un instrument par lequel un homme attirerait à lui mille hommes par violence et malgré leur volonté, et de même pour ­l’attraction ­d’autres choses44.

Bacon ne donne aucun indice clair du mécanisme dont il évoque seulement le résultat : ­l’attraction des hommes ­contre leur volonté et des choses plus généralement. Trois interprétations peuvent être suggérées à titre ­d’hypothèses.

La première repose sur une articulation avec ­l’invention précédente. Dans cette invention, Bacon extrapole à partir des découvertes de la statique (en particulier, celles de Jordanus de Nemore45) pour imaginer des engins de petite taille capables de faire ­s’élever des poids ­d’une lourdeur quasi infinie. On pourrait alors supposer que cet instrument qui attire les hommes et les choses ­s’appuie sur un mécanisme du même type, à savoir un système de levier capable de ­contraindre par une très grande force les hommes à venir vers soi. Mais cette solution ­n’est que partiellement ­convaincante, car on voit mal ­comment à un premier stade de ce dispositif les hommes seraient pris par cette machine « ­contre leur volonté ».

La deuxième interprétation ­s’appuie sur le grand intérêt que Roger Bacon accorde à ­l’aimant et aux travaux expérimentaux de Pierre de Maricourt sur ce sujet. Dans ­l’Epistola et dans ­d’autres œuvres, il ­consacre plusieurs passages à ­l’exploitation de la force magnétique en citant la sphère magnétique se mouvant ­d’elle-même suivant la rotation de la voûte céleste46. Ne serait-il pas possible ­d’imaginer un aimant capable ­d’attirer non seulement le fer, mais aussi ­d’autres êtres ­comme les hommes ? Albert le Grand, dans le lapidaire de son De mineralibus, mentionne des aimants capables ­d’attirer la chair humaine47. Mais évidemment on manque de preuves pour une telle interprétation.

La troisième interprétation enfin pourrait reposer sur cette précision ­d’hommes attirés ­contre leur volonté. Peut-être est-il possible ­d’imaginer que le dispositif envisagé repose précisément sur un usage utopique de la puissance de la musique. Les passages que nous avons analysés reviennent à plusieurs reprises sur ce pouvoir ­qu’ont certains instruments musicaux ­d’imposer aux hommes et aux bêtes sauvages la volonté de celui qui en joue. Évidemment le « de rebus aliis » semble pointer aussi vers les êtres inanimés, ce qui pourrait ­constituer une objection recevable.

La réflexion de Roger Bacon sur le pouvoir de la musique ­s’inscrit donc dans le cadre plus général de son projet scientifico-technique de modification du monde. Il se fonde sur une liste ­d’exemples, qui en eux-mêmes ­n’ont rien ­d’original, mais il leur ­confère un tout autre horizon, celui de son dessein utopique de faire acquérir aux fidèles de nouveaux pouvoirs ­contre les forces de ­l’antéchrist. On retrouve donc, dans cette réflexion relativement brève sur la puissance de la musique, les éléments ­constitutifs de sa ­conception de la science expérimentale et de son usage : à partir de faits attestés dans le passé (par la tradition textuelle notamment) du pouvoir de la musique, il lui est loisible ­d’extrapoler et de proposer de fabriquer tout exprès des instruments de musique spécialement ­conçus pour imposer à des foules la volonté de celui qui les utilise. Il ­s’agit par-là de défricher les secrets, les « arcanes », 235­d’une science ou art de la musique ­jusqu’à ses ­confins les plus extrêmes pour en faire une arme dans la lutte des fidèles ­contre les magiciens et ­contre ­l’antéchrist. La musique baconienne est une utopie anti-magique.

Nicolas Weill-Parot

EPHE, PSL