Les confréries de dévotion
dans le Midi de la France

Le cas de Montpellier (xiie-xve siècle)

L’histoire des confréries de dévotion en France est mieux connue depuis les importantes recherches de Catherine Vincent1. De nombreux travaux ont ainsi porté sur le midi méditerranéen et notamment sur la Provence2. Néanmoins, beaucoup reste à faire en ce domaine pour la ville languedocienne de Montpellier. L’historien et chanoine du xviiie siècle Charles d’Aigrefeuille avait signalé quelques noms de confréries dans ses ouvrages sur l’histoire de la ville et du diocèse de Maguelone3. Au milieu du xixe siècle, Alexandre Germain publiait les statuts de la confrérie Saint-Jacques, fondation du dernier quart du xiiie siècle, et évoquait çà et là l’existence de ces organisations confraternelles4. Les statuts de la confrérie de la Vraie-Sainte-Croix de l’église Sainte-Croix, datés de 3981294, ont été édités et commentés par l’abbé Cassan en 18995. À la fin des années 1950, André Gouron publiait un important ouvrage sur l’organisation des métiers en Languedoc pendant la période médiévale, qui incluait plusieurs développements sur le cas de Montpellier où les métiers étaient constitués en « charités6 ».

Le peu de recherches sur les confréries de dévotion de Montpellier tient peut-être au manque de fonds d’archives permettant de les étudier. On ne dispose en effet que de deux statuts connus de confréries, alors que les sources testamentaires les mentionnant sont abondantes pour la ville7. Or, les informations que délivrent les archives notariales sont limitées, car elles ne signalent bien souvent que le nom des confréries et parfois celui de l’église à laquelle celles-ci étaient rattachées. L’histoire religieuse de Montpellier a elle-même longtemps constitué un champ d’étude assez marginal ; c’est essentiellement à partir des années 2000 que les recherches ont commencé à se développer8. Cet article vise à retracer l’évolution chronologique des confréries de dévotion, de la fin du xiie siècle à la fin du xve siècle, en comparant la situation montpelliéraine à celle d’autres villes méridionales. La première section établit un état des lieux critique des testaments comme sources pour l’étude des confréries de la ville et examine les relations entre confréries et charités de métier. La deuxième partie examine la place des confréries dans la vie religieuse locale. Pour finir, l’on s’interrogera sur le recrutement de ces associations et sur le rôle qu’elles occupaient dans la vie religieuse quotidienne locale.

Sources et contraintes méthodologiques

Archives notariées et confréries

Les principales archives relatives aux confréries de Montpellier pour la fin du Moyen Âge sont les testaments des habitants de la ville. Les archives municipales de Montpellier et les archives départementales de l’Hérault conservent d’abondants fonds testamentaires. Deux fonds majeurs, présentés ci-dessous, ont alimenté la recherche : aux archives municipales, celui de la Commune clôture, et aux archives départementales, celui des notaires « versés au clergé ». S’y ajoutent les deux éditions du xixe siècle des statuts de confréries9 ; ainsi que des mentions sporadiques de ces associations dans les archives de l’administration consulaire10. L’on ne dispose à Montpellier ni de livres de comptes de confréries – à la différence de Toulouse11 – ni de listes des membres de ces associations religieuses – à la différence d’Avignon12 – ni de statuts nombreux, un fait généralement partagé par les villes méridionales13, et qui tranche avec la richesse des sources italiennes14.

Le fonds de la Commune clôture, coté EE aux archives municipales de Montpellier, était lié à l’activité des ouvriers chargés de l’édification et de l’entretien des murailles. Ces ouvriers, élus annuellement par les 400consuls, occupaient des fonctions d’exécuteurs testamentaires et se voyaient fréquemment confier la gestion de chapellenies fondées par les habitants. Leur fonds, soigneusement inventorié dans les années 1970, contient de nombreux documents relatifs à l’entretien des murs de la ville (baux, actes de vente), ainsi qu’une centaine de testaments et plusieurs autres actes de nature privée, tels que les contrats de mariage des familles propriétaires de chapellenies15. Les testaments du fonds de la Commune clôture datent pour les plus anciens de la deuxième moitié du xiiie siècle et pour les plus récents des premières années du xve siècle16. La majorité des testaments couvre la période 1300-1370. D’autres testaments conservés aux archives municipales ont enrichi le corpus. Ils sont issus de la série BB des notaires des consuls de Montpellier et de la série du Grand chartrier, cotée Louvet, le « trésor » des archives consulaires17. Des documents plus anciens, datés du xiie siècle, figurent dans le Liber instrumentorum memorialis des seigneurs de la ville18.

Les registres notariés « versés au clergé », cotés dans la série 2 E 95 des archives départementales de l’Hérault, constituent un fonds particulièrement volumineux comptant plus de quatre-cents registres pour le Montpellier médiéval, dont le plus ancien date de la fin des années 401132019. Ce fonds n’a rien de particulier pour une région de droit écrit, si ce n’est son abondance documentaire et son excellent état de conservation. Au vu de la quantité d’archives, des sondages ont été effectués à intervalles chronologiques réguliers20. Des actes conclus par les prévôts de confréries y étaient aussi consignés, mais de manière sporadique. Les archives départementales de l’Hérault conservent en outre des testaments dans la série G, testaments surtout datés du xiiie siècle et du début du xive siècle21. Enfin, des actes inventoriés dans le sixième volume du Cartulaire de Maguelone et conservés aux archives départementales ont mené à l’identification de nombreuses confréries22.

L’établissement d’une liste analytique des confréries mentionnées dans ces actes (voir la liste en annexe 1), en très grande majorité des testaments, a présenté une série de difficultés. La première est liée au patronage des confréries. Lorsque les Montpelliérains et Montpelliéraines demandaient un legs testamentaire à la ou les confréries dont ils étaient membres, le notaire inscrivait, dans la majorité des cas, le nom de la confrérie et parfois celui de l’église où l’association était implantée23. Or, plusieurs confréries étaient placées sous le même patronage : les distinguer n’a pas 402toujours été aisé. L’on comptait par exemple une série de confréries de la « Vraie-Croix » ou de la « Sainte-Croix ». La plus ancienne était celle de l’église Sainte-Croix, dont les statuts datent de 1294 et dont l’existence perdura jusqu’à l’Époque moderne24. La deuxième confrérie, signalée de 1411 à 1483, avait son autel au monastère-collège Saint-Benoît et Saint-Germain, fondé dans les années 136025. La troisième, attestée en 1420 et en 1464, avait le sien au couvent des Dominicains26. Une quatrième confrérie, mentionnée pour la première fois en 1397, était liée à l’église du couvent des Carmes27. Elle entretenait des rapports avec la charité de métier des cultivateurs et apparaît dans les actes jusqu’en 148628. Une dernière confrérie homonyme était attachée à la charité de métier des pâtissiers, mentionnée en 1425, mais l’on ne sait dans quelle église elle était implantée29.

Une autre difficulté vient en effet de l’absence de mention de lieu de culte permettant de différencier des confréries homonymes. En 1327, un testateur mentionnait la confrérie Sainte-Catherine, sans préciser le nom de l’église où se trouvait son siège30. En 1370, un autre testateur évoquait une confrérie Sainte-Catherine, qui dépendait de l’église Sainte-Croix31. En 1414 et en 1426, deux testaments signalaient à nouveau cette confrérie, sans mention d’église32. Les confréries à l’église indéterminée formant doublon avec des confréries au siège identifié n’ont pas été incluses dans le décompte des confréries. Y figurent les confréries dont on ignore l’église de rattachement mais qui étaient seules à être patronnées par un saint ou une sainte. En procédant de cette manière, l’on parvient établir une liste de quatre-vingt-trois confréries différentes mentionnées dans les archives entre la fin du xiie siècle et la fin du xve siècle.

Confréries de dévotion et charités de métier

La dernière discussion méthodologique porte sur les charités de métier : peuvent-elles être considérées comme des confréries de dévotion ? Dans les testaments et à de rares exceptions près, le terme employé pour désigner les confréries et les charités de métier était le même (confratria), alors que les charités de métier étaient nommées en latin caritas et en vernaculaire caritat dans leurs statuts33. Selon André Gouron, les trois-quarts des travailleurs de la ville, aux xive et xve siècles, pratiquaient une profession encadrée par une charité, à laquelle ils devaient adhérer pour œuvrer dans leur domaine34. Les charités avaient une personnalité juridique et encadraient la pratique professionnelle (coût de l’apprentissage par exemple). Pour André Gouron, les charités, qu’il désignait par l’expression « confréries professionnelles », étaient semblables à des confréries de dévotion, sauf qu’elles portaient aussi sur les aspects organisationnels d’un corps de métier35. Nous souhaitons avancer ici que la mise à l’écrit des statuts des charités de métier de Montpellier, pour la plupart datés des xive et xve siècles, ne visait à organiser ni le culte collectif d’un saint ni les gestes de solidarité entre les membres, et que les charités de métier et les confréries de dévotion ne se confondaient pas36.

Les confréries de dévotion avaient pour vocation d’encadrer des pratiques religieuses collectives, la charité et des moments de sociabilité37. 404Mais les charités de métier de Montpellier visaient avant tout à dispenser un cadre normatif pour l’exercice professionnel d’un groupe de travailleurs ; les métiers ainsi constitués prenant part à la fête de la Charité le jour de l’Ascension. Leurs statuts se situaient à l’extrême opposé de ceux des métiers aixois, organisés en confréries de dévotion38. Le nom du saint patron était passé sous silence dans trente-trois des trente-six statuts de charités montpelliéraines analysés39. Ils exigeaient très rarement la participation à des fêtes religieuses spécifiques ou l’entretien d’un luminaire (en tout six cas sur trente-six)40. Ces mêmes statuts ne proposaient que rarement un soutien spirituel ou charitable envers les membres du métier – fermeture des ouvroirs en cas de décès d’un membre, assistance aux funérailles, allègement des cotisations des plus pauvres (en tout, onze cas sur trente-six)41.

Le fait que le terme même de « confrérie » soit quasi absent des statuts des charités (trente-quatre cas sur trente-six) suggère que les métiers de Montpellier ne formaient pas, à première vue, confréries de dévotion42. Le nom de « charité » porté par les métiers évoquait en revanche les charités villageoises des alentours de Montpellier, à Lansargues ou aux Matelles par exemple, qui servaient un objectif de secours mutuel à la communauté d’habitants43. En effet, les métiers 405constitués en charité devaient participer à la fête de Charité organisée à l’Ascension, au cours de laquelle des milliers de pains étaient donnés aux passants. Tous les métiers formant charité fournissaient des pains que certains étaient chargés de distribuer44. Les cotisations récoltées par les charités servaient entre autres à financer cette aumône, qui n’était pas réservée aux membres du métier et s’adressait à la communauté urbaine dans son entier45. Ajoutons que les « bannières » confectionnées pour le jour de la Charité n’étaient pas nécessairement à l’effigie du saint patron de la profession46. Ainsi, les cordonniers, dont la charité entretenait des rapports avec la confrérie Saint-Crépin (dite « des cordonniers »), distribuaient des pains pour l’Ascension sous la bannière de saint André47.

Les charités de métier avaient bien une fonction charitable majeure, mais dans le cadre de la fête de l’Ascension et à l’échelle de la ville. D’après leurs statuts, elles ne semblaient que rarement pourvoyeuses de secours mutuel, ce qui constituait à l’inverse l’une des caractéristiques des confréries de dévotion. André Gouron avançait pourtant que « cet ensemble de gens de métiers [était] réuni à la fois pour subvenir à l’entretien des pauvres et pour secourir les membres de la profession dans le besoin » et que « la confrérie [professionnelle] est, avant tout, le moyen pour le métier de faire célébrer un culte collectif […] auquel les statuts accordent une place de choix48 ». Même si les métiers jouaient un rôle charitable de premier plan à l’occasion de l’aumône de l’Ascension, leurs statuts, à l’exception notable de ceux des barbiers et chirurgiens, datés de 1418, faisaient du culte d’un 406saint et du secours mutuel des objectifs secondaires49. La rédaction des statuts des charités semblait plutôt viser la régulation des pratiques professionnelles, la reconnaissance du corps de métier par les instances décisionnelles – consulat, seigneur – et l’octroi d’une personnalité juridique à l’association (tout en leur permettant de participer à la charité de l’Ascension).

Il existait bien un lien entre les charités et les confréries. Certains testateurs demandaient des legs pour une confrérie liée à leur charité de métier, bien que beaucoup omettaient de mentionner le rapport entre la confrérie et leur corps de travail50. Des contrats notariés indiquaient que certains consuls de métier patronnaient une confrérie afférente à leur organisation professionnelle51. Les rédacteurs des statuts ne ressentaient peut-être pas le besoin de spécifier les modalités du culte et d’encadrer la solidarité entre les membres, des domaines qui auraient pu relever d’une évidence, au contraire du coût des cotisations et de certains aspects techniques des métiers, tels que les lieux de vente ou le type de matériaux à utiliser52. Cette hypothèse implique que les charités occupaient en même temps les fonctions religieuses et charitables des confréries, sans que cela ne soit consigné dans les statuts. Une autre hypothèse est envisageable, qui nous semble plus probable : les dimensions cultuelles et charitables des organisations professionnelles étaient prises en charge 407par une confrérie de dévotion partenaire de la charité de métier, mais sans que les deux ne se confondent entièrement53.

Le cas de la confrérie Saint-Éloi va dans ce sens. En 1292, les argentiers de Montpellier décidèrent de fonder un autel à l’église Notre-Dame-Saint-Éloi de l’hôpital homonyme. Alexandre Germain en publia le texte au xixe siècle, qu’il intitula arbitrairement « statuts de la confrérie des argentiers de Montpellier54 ». André Gouron considéra ces statuts comme ceux d’une confrérie professionnelle55. Or, ils ne régulaient pas l’exercice du métier d’argentier mais encadraient plutôt la fondation, par les « prud’hommes de l’argenterie », d’un autel destiné à honorer saint Éloi et les modalités du culte. L’autel serait garni de nombreux ornements, son entretien assuré par les aumônes « des bonnes gens » et sa gestion prise en charge par trois « ouvriers dudit métier, qui seraient députés à l’œuvre de saint Éloi56 ». Les offrandes serviraient en outre à l’entretien des pauvres de l’hôpital. Les ouvriers, nommés pour trois ans, ne pourraient être destitués par les consuls de la ville qu’avec l’accord des prud’hommes de l’argenterie57. Cet acte visait à fonder un autel et organiser son entretien – non pas une confrérie de dévotion, ni une charité de métier – certes sous l’impulsion des argentiers et sous leur contrôle, via des ouvriers nommés à cet effet, mais sans que le culte du saint ne leur soit exclusif. Les statuts et ordonnances régulant au xve siècle la pratique de l’argenterie ne faisaient nulle mention de saint Éloi ou d’une confrérie, se concentrant sur l’accès à la maîtrise, le poids des matériaux et leur affinage58.

En outre, à la différence des confréries professionnelles d’Aix-en-Provence ou d’Avignon, de plus en plus réservées aux membres du métier au xve siècle, les confréries montpelliéraines affiliées à des charités ne 408paraissaient pas réservées à leurs travailleurs59. La plupart des testateurs membres de la confrérie Saint-Éloi de l’église Notre-Dame-Saint-Éloi n’étaient pas des argentiers60. De même, au milieu du xve siècle, Bernard Archer, forgeron, était membre de la confrérie de la Sainte-Vraie-Croix du couvent des carmes, qui, précisait-il, était celle des cultivateurs61. Yzabella, épouse d’un fabricant de chandelles, adhérait à la confrérie Notre-Dame de Pontorosa, qualifiée de confratria clericorum62. Les testateurs membres de la confrérie Saint-Denis aux xive et xve siècles, confrérie dite « des corratiers » dans une série d’actes de 1333, ne pratiquaient pas ce métier – même si, en 1333, les prévôts étaient bien des corratiers63. Cette ouverture des confréries à des non-membres de la profession était aussi observable à Toulouse et en Provence, mais au xive siècle seulement64. Elle a semble-t-il été durable à Montpellier et suggère une distinction plus nette entre la confrérie et le métier.

Les confréries n’étaient pas exclusives à des charités de métier, mais certaines entretenaient des liens plus étroits avec une association professionnelle65. L’une des confréries de la Sainte-Vraie-Croix aurait pu être associée à deux corps de métier66. La question de l’antériorité d’une forme d’association sur l’autre est impossible à déterminer : les statuts 409des charités de métier sont postérieurs à l’existence et à la reconnaissance des corps professionnels par le consulat67, et la documentation notariale qui permet l’identification de confréries de dévotion est parcellaire pour les xiie et xiiie siècles. Certains corps de métier s’étaient ainsi peut-être associés à des confréries, mais sans se les approprier ni les rendre exclusives à leurs membres68. À Montpellier, les confréries de dévotion semblaient avoir un « caractère supra-professionnel69 » ; les charités de métier paraissaient pouvoir s’agréger (ou fonder) les confréries sans en confisquer l’adhésion et bénéficier ainsi de l’encadrement de pratiques religieuses et charitables dont elles n’apparaissaient pas se charger. Les confréries de dévotion qui entretenaient des liens avec des charités de métier ont donc été incluses dans la liste des confréries placée en annexe.

En dépit des difficultés causées par les sources, une fois ces précisions méthodologiques exposées et en gardant en mémoire que la présente recherche ne peut être qu’incomplète, l’on peut étudier l’évolution chronologique du nombre de confréries évoquées dans les testaments et s’interroger sur l’engouement qu’elles suscitaient auprès de la population de la ville, des années 1250 à la fin du xve siècle.

Les confréries dans l’espace urbain

Fondations et apparitions des confréries

Le tableau suivant restitue l’apparition chronologique des confréries en fonction de la première mention de leur existence, principalement dans les testaments70. La documentation étant très éparse avant les années 1250, les actes datant des années 1150 aux années 1250 ont été 410rassemblés dans le tableau. Pour finir, aucune mention de confrérie nouvelle n’a été identifiée dans les actes entre 1348 et 1366, un phénomène aussi observé à Avignon et qui, s’il peut être considéré comme une conséquence immédiate des premières épidémies de peste, peut aussi être expliqué par des lacunes documentaires, telles que la rareté de la documentation pour la période suivant immédiatement les premières pestes71.

Fig. 1 – Évolution chronologique des confréries (xiie-xve siècles).

Avec ses quatre-vingt-trois confréries repérées pour la période 1150-1500, Montpellier se situait entre de grandes villes comme Toulouse ou Avignon et des villes moyennes comme Aix-en-Provence ou Arles. Entre 1300 et 1450, quatre-vingt-neuf confréries étaient mentionnées dans les archives testamentaires toulousaines72. Elles étaient un plus nombreuses qu’à Montpellier où, à la même période, une soixantaine d’associations confraternelles nouvelles étaient fondées, tandis qu’environ quatre-vingt étaient actives. Avignon comptait une centaine de confréries différentes entre le xiiie et la fin du xve siècle, un nombre là encore supérieur à Montpellier73. En revanche, dans les villes d’Arles et d’Aix-en-Provence, une trentaine de confréries seulement étaient dénombrées avant 1450, une quarantaine à Marseille pour la même période74. Environ soixante-dix ont été identifiées à Montpellier avant la seconde moitié du xve siècle75. 411De telles disparités régionales et chronologiques sont difficiles à expliquer. Elles tiennent sans doute à la disponibilité des sources, à la densité de peuplement des villes, peut-être aussi à une certaine « culture » confraternelle locale. Ainsi, à Florence et dans son contado, deux-cent-trente confréries étaient recensées pour le seul xve siècle, un nombre qu’aucune ville de la France actuelle ne parvenait à égaler76.

Comme dans la plupart des villes du Midi et plus généralement de la France actuelle, les sources attestent le développement des confréries de dévotion surtout à partir de la seconde moitié du xiiie siècle77. Leur nombre croissait régulièrement à compter des années 1365 et connaissait une augmentation spectaculaire au cours de la première moitié du xve siècle. Les confréries de la première moitié du xve siècle auraient néanmoins pu apparaître avant mais n’être mentionnées qu’alors par des testateurs. Malgré l’inflation des confréries nouvelles à partir des années 1365, la peste n’avait pas entraîné un renouvellement profond du tissu confraternel. Si quinze nouvelles associations ont été identifiées dans les sources de la deuxième moitié du xive siècle, sept confréries avaient survécu au choc des premières épidémies, malgré un ralentissement probable de leurs activités. Comme à Avignon et dans le Comtat Venaissin, la majorité des confréries de Montpellier émergeaient des archives au xve siècle78. Cependant, dans le Comtat et à Aix-en-Provence, presque autant de confréries avaient été fondées entre les années 1350-1400 et les années 1400-1450, alors qu’à Montpellier, comme à Marseille, l’inflation des fondations était concentrée dans la première moitié du xve siècle79.

Une certaine décroissance des mentions nouvelles de confréries semblait apparaître au cours de la seconde moitié du xve siècle, ayant pour corollaire une baisse du nombre de confréries fonctionnelles au même moment. Cela constituerait un particularisme local, car dans 412le Comtat Venaissin, le nombre de fondations demeurait stable entre 1400 et 1500, environ une cinquantaine par demi-siècle80. La situation montpelliéraine s’explique certainement par un biais induit par la documentation analysée. Dans près de la moitié des testaments de la seconde moitié du xve siècle évoquant une confrérie, celle-ci n’était pas nommée81. Le notaire se contentait d’indiquer dans l’acte que le testateur ou la testatrice souhaitait payer sa cotisation à la confrérie dont il ou elle était membre, ou que son client demandait la présence de ses confrères et consœurs à ses funérailles. Puisque ces confréries n’étaient pas nommées, notre capacité à étudier la deuxième moitié du xve siècle s’en trouve limitée : vingt-trois testaments faisaient état de confréries dont le patronage demeure inconnu. Il est alors possible d’envisager que les fondations aient continué à croître après 1450, sans que les sources ne permettent de l’affirmer.

Cet examen des fondations de confréries doit s’accompagner d’une évaluation de la simultanéité de leur existence et de leur durée de vie, malgré les écueils des sources. Quelques confréries avaient peut-être disparu avant de renaître des décennies plus tard, sans que les archives ne le mentionnent82. Impossible d’affirmer que la première mention d’une confrérie dans un acte corresponde à sa date de fondation, ni que la dernière évocation d’une confrérie marque sa disparition. Enfin, « la continuité du vocable ne signifie pas pour autant qu’il patronne la même confrérie83 ». Ces réserves formulées, l’on constate que sur les quatre-vingt-trois confréries recensées, trente-six étaient évoquées par des testateurs à plusieurs années d’écart. Nous sommes bien loin des deux-tiers de confréries avignonnaises dont on peut retracer l’histoire au fil du xve siècle et des trois-quarts des confréries aixoises dont l’évolution peut être suivie entre 1350 et 145084. Rappelons que de nombreux 413testateurs de la deuxième moitié du xve siècle ne nommaient pas la confrérie à laquelle ils adhéraient.

Certaines associations confraternelles semblaient avoir connu une « histoire éphémère85 » comme le formulait Jacques Chiffoleau, à la manière de la confrérie Saint-Simon-et-Jude de l’église Saint-Sauveur, mentionnée seulement en 1414 et en 141686. D’autres avaient plutôt eu une « existence séculaire », voire une « vie bi ou tri-séculaire87 ». La confrérie montpelliéraine à l’existence la plus durable est sans doute celle de la Sainte-Vraie-Croix de l’église Sainte-Croix, fondée à la fin du xiiie siècle et attestée dans les sources au moins jusqu’à la Révolution, devenue, à l’Époque moderne, l’une des confréries de pénitents88. Pour les trente-six confréries repérables au moins deux fois dans les testaments, la durée d’existence moyenne était de 70 ans. Il s’agit d’un effet de distorsion attribuable à la très longue durée de vie de certaines confréries : seulement dix-sept étaient attestées pendant plus d’un demi-siècle89. Ces dernières paraissaient solidement implantées dans le paysage confraternel montpelliérain et lui conféraient une certaine permanence.

Le paysage confraternel

Ce « paysage confraternel » implanté dans la ville était aussi celui des églises où se trouvaient les autels des saints patrons et des saintes patronnes des confréries. Montpellier ne comptait que deux paroisses au Moyen Âge : Saint-Firmin, dans les murs, et Saint-Denis, dans les faubourgs de Montpellier, à l’est de l’enceinte90. L’église Saint-Denis était peu représentée dans le corpus : une seule confrérie y aurait eu un autel, dédié au culte de saint Denis91. En comparaison, cinq confréries entretenaient des autels à l’église Saint-Firmin. Vingt-sept lieux de culte ont pu être répertoriés à partir des sources, au sein desquels se 414répartissaient cinquante-neuf confréries92. La plupart des églises étaient donc le siège de plusieurs confréries. Ces dernières célébraient en majorité leur culte dans les chapelles, églises paroissiales et non paroissiales de la ville (25 confréries)93. Au deuxième rang se trouvaient les églises abbatiales et conventuelles de la ville (21 confréries), en particulier mendiantes94. Venaient enfin les églises des hôpitaux et des cimetières (13 confréries)95. La figure 2, ci-dessous, représente la répartition des confréries au sein des églises de Montpellier d’après les informations tirées des sources. Puisque plus d’une vingtaine de confréries étaient nommées sans que l’on connaisse l’église dans laquelle se déroulait leur culte, cette carte est lacunaire et certains espaces, comme la Part-Antique (septain de Sainte-Foy, contre les murs à l’est de la ville), paraissent vides de confréries mais ne l’étaient sans doute pas pour autant. Il n’a pas été possible, en raison d’un manque d’informations sur le patronage des métiers, d’établir une potentielle corrélation entre l’emplacement de l’autel de confréries liées à des charités et celui des rues où résidaient les corps professionnels96.

Fig. 2 – Répartition des confréries dans les églises de Montpellier (xiie-xve siècle)97. Églises dotées de cinq à trois confréries : 1) Dominicains (6 confréries) ; 2) Sainte-Croix (5 confréries) ; 3) Saint-Firmin (5 confréries) 4) Charnier Saint-Barthélemy (5 ou 4 confréries) ; 5) Notre-Dame-du-Château (4 confréries) ; 6) Carmes (3 confréries) ; 7) Augustins (3 confréries) ; 8) Collège Saint-Benoît Saint-Germain (3 confréries) ; 9) Notre-Dame-des-Tables (3 confréries) ; 10) Saint-Thomas (3 confréries) ; 11) Franciscains (3 confréries).

Le « charnier » Saint-Barthélemy, un cimetière situé dans les faubourgs au sud de la ville dont l’existence remonterait au xiie siècle, 416rassemblait à lui seul quatre à cinq confréries au xve siècle98. Il s’agissait d’un lieu de culte très populaire sur lequel l’on possède cependant peu d’informations. Le charnier était attenant à un hôpital et une église Saint-Barthélemy. Le cimetière était au xive siècle un important lieu d’inhumation pour les habitants de la ville99. En 1414 et 1434, une « confrérie du charnier » est attestée dans les testaments100. Les sources n’indiquent pas le nom de l’église où elle était implantée. Se trouvait dans le cimetière, au moins à partir de 1354, une chapelle patronnée par Notre-Dame, appelée dans les testaments « église Notre-Dame du charnier Saint-Barthélemy101 ». Existait une confrérie Notre-Dame du charnier Saint-Barthélemy, évoquée dans des testaments datés de 1420, 1433 et 1459102. Les confrères se réunissaient sans doute dans la chapelle du cimetière. Une confrérie Saint-Claude de Notre-Dame du Charnier, mentionnée à partir de 1459, célébrait aussi son culte dans la chapelle Notre-Dame103. La confrérie Saint-Claude connut une longue postérité 417et devint, à l’époque moderne, la confrérie des Pénitents bleus104. Un acte de 1495 évoque une confrérie « Notre-Dame de Saint-Claude du charnier », mais il pourrait s’agir d’une confusion du notaire105. Enfin, en 1422 et 1429, des Montpelliérains ordonnaient des legs testamentaires à la confrérie des « Âmes du charnier » ou des « Âmes du purgatoire du charnier Saint-Barthélemy106 ». Peut-être était-elle, comme dans certaines églises de Toulouse, responsable du bassin des âmes mentionné avec régularité dans la documentation testamentaire107. La multiplication des confréries autour du charnier Saint-Barthélemy ne semble pas anodine : ce cimetière plutôt populaire, situé à proximité de l’enceinte, n’était-il pas un espace de rencontre entre vivants et morts ? L’ensevelissement des confrères, la célébration de la mémoire des défunts et la recherche de leur salut se déroulaient dans un même espace, empreint d’une piété fortement locale.

Des liens étroits avec les pouvoirs politiques plaçaient certains lieux de culte au-devant de la scène religieuse montpelliéraine. L’église Notre-Dame-du-Château située au palais du Peyrou, siège du pouvoir seigneurial, ainsi que l’église Notre-Dame-des-Tables fortement associée au pouvoir consulaire, comptaient respectivement quatre et trois confréries – d’autres n’ont sans doute pas encore été identifiées. L’église Notre-Dame-des-Tables, nommée ainsi en raison des tables de changeurs qui se situaient à proximité de son parvis, était ancienne 418et depuis longtemps visitée par de nombreux pèlerins en raison des miracles permis par l’intercession de la Vierge108. En effet, se trouvait dans l’église une statue de la Vierge à l’Enfant aux origines légendaires. Une fête des miracles avait été instaurée le 31 août par l’évêque Jean Ier de Montlaur à la fin du xiie siècle109. Les coutumes de 1204, qui établissaient le gouvernement urbain, faisaient mention des pèlerins venus visiter le sanctuaire110. Le consulat développa rapidement des rapports étroits avec Notre-Dame-des-Tables, « pivot de la géographie civique et religieuse des Montpelliérains111 ». Pierre Chastang a souligné l’importance du culte marial pour le consulat et celle de l’église Notre-Dame, qui devint l’un des lieux associés au pouvoir consulaire112. Notre-Dame-des-Tables figurait sur le grand sceau du consulat, utilisé dans la première moitié du xiiie siècle113. L’hôtel de ville était lui-même localisé à quelques rues de l’église jusqu’en 1361, quand il fut déplacé dans un immeuble situé directement à son chevet114. Le peu de confréries repérées pour Notre-Dame-des-Tables était compensé par l’importance de la confrérie Notre-Dame de cette église, certainement l’une des associations confraternelles majeures de la ville au vu de sa place dans les processions générales115.

Reliques, processions et confréries

Les reliques pouvait conférer une certaine popularité aux églises, en particulier lorsqu’elles étaient de fondation récente, incitant la création de confréries en ces lieux et augmentant la popularité des processions associées au saint116. L’église du monastère-collège Saint-Benoît et Saint-Germain, dont l’autel fut consacré en 1367 par le pape Urbain V, était ainsi dotée de plusieurs reliques117. Une confrérie dédiée à saint Germain, ouverte aux hommes et aux femmes, fut fondée dans le même temps par le souverain pontife qui avait offert des reliques du saint au collège118. Elle est mentionnée dans les testaments jusqu’en 1374119. Le chef de saint Blaise martyr fut lui aussi déposé dans l’église Saint-Benoît en 1367 ; une confrérie est attestée en 1370120. En 1383, un fragment de la Vraie Croix, cadeau de Clément VII, fut ajoutée aux ornements du collège121. La confrérie de la Sainte-Vraie-Croix de l’établissement est mentionnée dans les sources de 1411 à 1483122. Malgré sa fondation récente, l’établissement religieux parvint à attirer les fidèles grâce à ses reliques, à stimuler la fondation de confréries et à s’établir durablement dans le paysage religieux local, recevant un soutien consulaire qui se traduisait par leur présence à certaines processions. Les consuls devaient en effet prendre part, au milieu du xve siècle, à la procession de la Sainte-Vraie-Croix de Saint-Benoît et Saint-Germain, avec leur bannière et accompagnés de ménétriers123.

Les confréries organisaient des processions qui circulaient dans l’espace urbain, à des dates liées à leur calendrier particulier et à la célébration de leur saint patron. Les deux statuts de confréries qui nous sont parvenus et qui seront analysés en détail plus loin en font état. Les confrères et les consœurs de la Sainte-Vraie-Croix de l’église Sainte-Croix faisaient procession pour la fête de l’Invention de la Croix et, à partir de 1321, pour la fête de l’Exaltation de la Croix124. Les confrères et consœurs de Saint-Jacques défilaient en ville à l’occasion de cinq processions annuelles, pour les quatre fêtes de Notre-Dame et pour la fête de leur saint patron en juillet125. Le Cérémonial des consuls, manuscrit daté des années 1450 qui fixait les modalités de certaines célébrations collectives, des élections consulaires et des officiers du consulat, rapporte que les consuls devaient ou pouvaient se joindre aux cortèges de certaines confréries, incluant, le 25 juillet, la procession de saint Jacques, de l’église et de la confrérie susmentionnées – car, justifie le manuscrit, ils étaient les patrons de l’hôpital126. Les consuls ne participaient pas à l’ensemble des processions confraternelles. Leur présence signifiait l’importance de certaines confréries dans le paysage religieux urbain, liée peut-être à leur ancienneté, au nombre élevé de leurs membres, à la valeur accordée au saint patron, ou encore à la présence de reliques127. Ainsi, la fête des Miracles, associée à la confrérie Notre-Dame de l’autel majeur de Notre-Dame-des-Tables ne pouvait se dérouler sans les consuls128.

La participation de confréries de dévotion aux processions générales est occasionnellement indiquée dans les annales consulaires du Petit Thalamus. Le 23 juillet 1374, une procession générale fut organisée par les consuls à laquelle se joignirent les églises paroissiales, les chapelles, les ordres mendiants, ainsi que les reliques et « les cierges des confréries129 ». Le Petit 421Thalamus indique également la présence des cierges des confréries lors d’une procession tenue le 16 décembre 1380130. L’on ne sait si toutes les confréries de la ville étaient représentées dans le cortège, ni si l’ensemble de leurs membres y participaient (peut-être étaient-ils représentés par leurs prévôts portant les cierges). Le 12 août 1397, en raison d’une grave épidémie et pour apaiser la colère divine, une procession générale fut organisée à Montpellier, doublée de neuf cortèges : celui de Saint-Benoît et Saint-Germain, celui de l’église Saint-Denis, celui de Notre-Dame-du-Château, celui de Notre-Dame-des-Tables, celui de Saint-Firmin et ceux des quatre ordres mendiants. Le Thalamus précise que « [d]ans ces cortèges, on porta le corps précieux de Jésus-Christ avec les confrères des confréries concernées, avec leurs cierges131 ». Les confréries étaient probablement celles du maître-autel des églises énumérées : les deux églises paroissiales, l’église « consulaire » Notre-Dame-des-Tables, l’église alors royale du château, les ordres mendiants, et le collège monastique – une liste qui paraît refléter leur place prééminente dans la vie religieuse locale. D’autres passages du manuscrit, plus nombreux, évoquent la présence des confrères et consœurs de la confrérie majeure de Notre-Dame-des-Tables à plusieurs processions générales, confirmant le rôle central de l’église, du culte de la Vierge et de sa statue miraculeuse dans la ville. Le Petit Thalamus mentionnait ainsi le dais de la confrérie du maître-autel de Notre-Dame-des-Tables, porté avec la statue de la Vierge Noire à l’occasion de processions générales et particulières organisées au début du xve siècle132.

Les confréries de dévotion imprimaient une marque sensible dans les rues et les églises de Montpellier, entretenant des luminaires dans les églises, parcourant la ville à l’occasion des processions. Toutes n’occupaient pas le même espace dans la vie religieuse de la communauté urbaine : certaines paraissaient y tenir un rôle de premier plan, tandis que d’autres semblaient plus secondaires. Les archives réunies pour cette recherche 422permettent enfin d’évaluer l’adhésion des habitants aux confréries et d’étudier, dans une certaine mesure, la place qu’elles tenaient dans leur vie quotidienne.

Les Montpelliérains
dans les confréries de dévotion

Testaments et adhésions

Un corpus de 605 testaments datés des années 1250 à 1500 et rédigés pour des habitants et habitantes de Montpellier a été sondé afin d’évaluer la fréquence de legs destinés aux confréries de dévotion133. En moyenne, 18,5 % des testateurs et testatrices faisaient état de leur adhésion à une association confraternelle. La distribution des actes montre une évolution chronologique plutôt marquée.

Fig. 3 – Les confréries dans les testaments
de Montpellier (mi xiiie – fin xve s.).

Des années 1250 à la première peste, une part croissante de testateurs et testatrices évoquaient leur appartenance à des confréries de dévotion – de 9 % en moyenne dans la seconde moitié du xiiie siècle à 13 % dans la première moitié du xive siècle. Kathryn Reyerson a cependant noté 423une inflation des legs aux confréries dans les années qui précédaient directement la grande peste134. Dans ces testaments, qui se répartissaient inégalement sur un siècle, une quinzaine de confréries nouvelles étaient mentionnées. À l’inverse, au cours de la seconde moitié du xive siècle, alors que le nombre de confréries mentionnées pour la première fois croissait en comparaison – une quinzaine en seulement 35 ans –, la part de testateurs affirmant y adhérer accusait un net recul et repassait à environ 9 %. La moyenne des adhésions pour les testaments montpelliérains du xive siècle est similaire à celle d’Avignon135. Elle est très inférieure aux résultats de Marie-Claude Marandet pour Toulouse136.

Comment expliquer ce contraste ou cette apparente contradiction entre multiplication des confréries nouvelles après la peste et décroissance des mentions d’adhésion ? S’agissait-il d’une conséquence des crises qui atteignaient la ville et sa population ? Si le mouvement de fondation semblait prendre de la vigueur à partir des années 1365, des confréries plus anciennes avaient persisté en dépit des bouleversements et inscrivaient leur existence dans la longévité. Comme le soulignait Catherine Vincent, la peste n’avait pas suscité le développement des confréries de dévotion, ce phénomène lui était antérieur137. Il semblait avoir repris une fois les premières épidémies passées, mais avec plus de vigueur. Quant à la baisse des adhésions mentionnées dans les testaments, elle pourrait répondre à une période d’instabilité attribuable aux troubles des épidémies. Les liens entre les crises et les confréries de dévotion sont difficiles à démêler pour cette période138.

Au xve siècle, les confréries étaient fréquemment évoquées par les testateurs en même temps que les mentions de nouvelles associations s’intensifiaient. Les confréries étaient alors présentes dans près de 17 % des testaments entre 1400 et 1449, puis dans 31,5 % des actes passés entre 1450 et la fin du xve siècle. En comparaison, seulement 11 % des testateurs aixois du xve siècle faisaient un legs à une confrérie ; mais cela concernait plus de 35 % des testateurs d’Avignon139. Les résultats pour Montpellier confirment le succès des confréries au xve siècle, mais leur affinage pour la seconde moitié de ce siècle dispense une image plus nuancée. En effet, si entre 1450 et 1474, 43,5 % des testateurs disaient adhérer à une confrérie – sans toujours la nommer –, seulement 21 % d’entre eux, entre 1475 et la fin du xve siècle, évoquaient leur appartenance à une association confraternelle. Dans les testaments de Montpellier, l’apogée du mouvement confraternel ne se trouve pas dans les années 1480-1490 comme à Avignon, mais quelques décennies auparavant140.

Indiquons enfin que les confréries de la ville semblaient exercer un certain rayonnement sur le territoire alentour. En 1420 par exemple, un habitant de Saint-Jean-de-Védas, situé à sept kilomètres au sud-ouest de Montpellier, faisait un legs à la confrérie du charnier Saint-Barthélemy de la ville141. Les testaments permettent-ils de mesure le degré d’attachement des Montpelliérains et des Montpelliéraines aux confréries de dévotion ? Si celles-ci étaient mentionnées dans les testaments, cela ne signifie pas qu’elles jouaient un rôle central dans la vie des personnes. Inversement, leur absence de ces archives n’était pas forcément le synonyme d’une désaffection ou d’une absence d’intérêt142. Plusieurs moyens s’offraient aux habitants des villes pour organiser leurs funérailles143. Les confréries n’étaient que l’une de ces options et semblaient surtout recherchées au xve siècle, en particulier entre les années 1450 et 1475.

La vie confraternelle

Le rôle de sociabilité des confréries a parfois été un peu exagéré dans l’historiographie144. Sans remplacer la parenté consanguine, elles « favoris[ai]ent un climat de sociabilité145 » et constituaient des « élément[s] de consolidation des structures de solidarité plus anciennes146 ». Aucun testateur de Montpellier ne désignait de légataire comme étant son confrère ou sa consœur ; ces sources ne permettent donc pas d’étudier la force des liens qui pouvaient se nouer au sein des confréries147. Leur rôle était avant tout religieux et les statuts des confréries étudiés ici indiquent qu’elles intervenaient plutôt ponctuellement dans la vie quotidienne des Montpelliérains et Montpelliéraines.

Les deux statuts de confréries à ce jour connus pour Montpellier sont ceux de Saint-Jacques de l’église de l’hôpital Saint-Jacques et de la Sainte-Vraie-Croix de l’église Sainte-Croix. Les plus anciens sont ceux de la confrairie de monsenhour Sainct Jaume, théoriquement datés de 1272 ou 1282, édités à partir d’une copie du xviie siècle par Alexandre Germain, qui indiquait que le texte avait été « probablement retouché par le copiste148 ». L’on ne peut déterminer pourquoi ces statuts ont été copiés – et nous sont parvenus – car il s’agit de la seule mention de son existence. Un seul testateur, en 1419, faisait état d’une confrérie Saint-Jacques à laquelle il adhérait, sans indiquer son église de rattachement, ne permettant pas de savoir s’il s’agissait de la confrérie pour laquelle on dispose des statuts149. La confrérie Saint-Jacques ne semblait pas d’après 426ses statuts destinée aux pèlerins ni à la promotion du pèlerinage de Compostelle ; sans doute tenait-elle son nom de l’hôpital Saint-Jacques, fondé en 1220 avec la permission de Jacques Ier d’Aragon, seigneur de Montpellier, qui en avait choisi le patronage – l’hôpital n’était jamais évoqué dans les statuts150. Les deuxièmes statuts sont ceux de la cofrayria de la Sancta Veraya Cros, rédigés en 1294 et enrichis en 1319, 1321 et 1338. Ils ont été édités à la fin du xixe siècle par l’abbé Cassan à partir des manuscrits originaux151. Cette confrérie était évoquée par deux de ses membres, en 1370 et 1374, et devint à l’Époque moderne la confrérie des Pénitents blancs, longévité qui permit sans doute la conservation de ses statuts médiévaux152.

La confrérie Saint-Jacques était ouverte aux « homes bon et femas bonas, so es assaber de bona fama et de bona vida153 ». La confrérie de la Sainte-Vraie-Croix accueillait elle aussi « senhiors cofrayres & donas confrayressas154 », mais les femmes mariées dont l’époux n’était pas membre devaient obtenir son accord pour y adhérer155. Le coût d’entrée à la confrérie Saint-Jacques était de dix sous, auxquels s’ajoutaient mensuellement deux sous de cotisation156. Les dix sous demandés pour l’adhésion pouvaient être pris en charge par les prévôts s’ils étaient confrontés au dénuement d’un postulant157. Confrères et consœurs de la Sainte-Vraie-Croix payaient tous les mois deux deniers aux ouvriers et donnaient une aumône d’une maille à la caisse de la confrérie158. Ils s’acquittaient annuellement d’une somme dont le montant n’était 427pas indiqué dans les premiers statuts, mais qui s’élevait à dix sous en 1319159.

Le montant des adhésions à ces confréries n’était pas accessible à tout le monde : un gantier, en 1327, concluait un contrat d’embauche précisant qu’il recevrait un salaire hebdomadaire de douze deniers160. En 1328, un jeune doreur était engagé au salaire annuel de 43 sous161. Ces hommes auraient sans doute considéré comme excessive une dépense mensuelle de deux sous pour leur cotisation à la confrérie de Saint-Jacques. D’autres habitants, qui touchaient des salaires plus élevés, pouvaient en revanche s’en acquitter aisément162. Les deux deniers mensuels demandés aux membres de la confrérie de la Sainte-Vraie-Croix suggèrent qu’elle était ouverte à une frange moins favorisée de la population montpelliéraine, bien que les dix sous exigés pour l’entrée dans la confrérie représentaient un montant élevé pour des ménages populaires. Appartenir à une confrérie n’était sans doute pas chose répandue pour les habitants les plus défavorisés163.

Les prévôts et conseillers des deux confréries étaient élus le jour de la fête de leur saint patron ; ils étaient responsables de la gestion de la confrérie, de la résolution des conflits et veillaient à la bonne conduite des membres qu’ils pouvaient exclure s’ils étaient de « mala fama164 ». La confrérie de la Sainte-Vraie-Croix avait un bedeau qui visitait les membres hebdomadairement et rapportait le nom des malades et des indigents aux prévôts et conseilleurs165. En 1321, les statuts de cette confrérie précisaient que des ouvriers seraient désormais responsables de la 428gestion des biens, de la quête lors de la messe mensuelle et de l’allumage des cierges. En outre, ils prieraient pour l’âme des défunts166. En dépit de son coût d’adhésion plutôt accessible, la confrérie de la Sainte-Vraie-Croix paraissait offrir un encadrement plus solide à ses membres que la confrérie Saint-Jacques. Les visites hebdomadaires du bedeau au domicile des confrères faisaient de la confrérie un relais solidaire bienvenu dans les périodes de difficulté, maladie ou pauvreté.

Les membres de la confrérie Saint-Jacques devaient assister aux messes des quatre fêtes de Notre-Dame et de la fête de leur saint patron. Pour ces occasions, ils faisaient procession, chacun portant un cierge blanc167. Les occasions de se réunir pour célébrer le culte étaient plus fréquentes pour les membres de la confrérie de la Sainte-Vraie-Croix, mais ces derniers participaient à moins de processions. Les membres devaient se rassembler mensuellement pour une messe, ainsi que le 3 mai pour la fête et la procession de l’Invention de la Croix168. En 1321, était ajoutée une seconde procession au calendrier de la confrérie, le jour de l’Exaltation de la Croix, le 14 septembre169. Les fêtes respectives de Saint-Jacques et de l’Invention de la Croix étaient l’occasion pour chaque confrérie de réunir ses membres pour un banquet au cours duquel chacun était tenu d’amener un pauvre170. Mais si les consœurs de Saint-Jacques avaient une place à la table, celles de la Sainte-Vraie-Croix en étaient exclues171. Elles étaient néanmoins tenues de donner six deniers pour la viande d’un pauvre172. Le lendemain de la fête du saint, les confrères et les consœurs de Saint-Jacques et de la Vraie-Sainte-Croix assistaient à une messe dédiée aux membres décédés de leur confrérie et devaient faire l’aumône173.

Les membres se réunissaient aussi pour les funérailles de leurs confrères et de leurs consœurs – l’assistance était obligatoire174. L’encadrement de la mort était le « terrain d’élection de l’action caritative confraternelle175 » et le domaine auquel les confréries consacraient « la plus grande partie de leur activité176 ». Comme à Toulouse, leur rôle au moment des obsèques et comme moyen d’intercession était au cœur des statuts177. Cet encadrement n’était pas gratuit : les membres de la confrérie Saint-Jacques devaient laisser dix sous à la confrérie pour leurs funérailles, vingt sous si leur sépulture était à Maguelone178. Pour les membres de la confrérie de la Sainte-Vraie-Croix, les sommes s’élevaient à vingt sous pour des funérailles à Montpellier, trente sous pour des funérailles à Saint-Pierre de Maguelone179. Les membres les plus pauvres de la confrérie de la Sainte-Vraie-Croix voyaient néanmoins leur enterrement financé par la confrérie, témoignage du rôle charitable de l’association confraternelle180. Les montants demandés pour les funérailles ne semblaient que rarement acquittés dans les testaments, puisque très peu de legs à ces confréries y ont été identifiés.

Outre la participation au cortège funéraire, les confréries intercédaient en faveur du salut de leurs membres. Les confrères de Saint-Jacques devaient réciter lors des funérailles trente Pater noster, trente Ave Maria, et ceux qui connaissaient le Credo le répétaient à trois reprises181. Les membres de la confrérie Sainte-Vraie-Croix récitaient trente Pater et trente Ave pendant qu’ils accompagnaient le corps à la sépulture, et lors de la messe, le lendemain, ils en prononçaient dix. Les membres absents devaient répéter cent fois chaque prière182. S’il se trouvait un chapelain membre de la confrérie Saint-Jacques, il chantait pendant neuf jours pour les défunts ; s’il se trouvait un diacre ou autre clerc, il devait « dire lordre des mors, an los VII psalmes penitencialz et an las letanias183 ». Les430détails foisonnent dans les statuts de ces deux confréries sur le nombre de prières, les cierges, les modalités des funérailles des membres184. Les legs testamentaires aux confréries étaient le plus souvent justifiés par le désir de bénéficier de cet accompagnement dans la mort et de l’intercession : confrères et consœurs prendraient part au cortège du défunt et prieraient ensuite pour son âme. Il s’agissait sans doute d’une des principales raisons poussant les personnes à rejoindre une confrérie de dévotion185.

La mise en pratique des œuvres de miséricorde couvrait tous les domaines de la charité et non seulement la participation aux funérailles et l’intercession186. Si un confrère ou une consœur était malade, les prévôts des deux confréries devaient lui rendre visite187. Lors du banquet qui suivait la procession de la fête de Saint-Jacques, chaque membre de la confrérie amenait un pauvre et lui donnait quatre deniers188. Si un confrère ou une consœur de la Sainte-Vraie-Croix tombait en pauvreté, ce membre recevait onze deniers quotidiens (pour Saint-Jacques, la somme était de six deniers)189. Les statuts de la Sainte-Vraie-Croix précisaient que lorsque les prévôts quêtaient pour soulager la pauvreté d’un confrère, les membres étaient tenus de donner un dernier et ne pouvaient demander le nom de l’indigent ; ceci, afin de protéger sa dignité190. Se trouve ici un écho de la figure du « pauvre honteux », dont on doit préserver l’honneur191. De tels gestes de secours faisaient des confréries des organes de soutien ponctuel pour leurs membres.

Les statuts de ces deux confréries semblaient limiter le plus souvent les gestes de charité à la communauté des frères et des sœurs. À l’exception de la visite des prisonniers, les œuvres de miséricorde étaient bien présentes 431leur salut et la célébration de leur mémoire192. Au quotidien, la confrérie de la Sainte-Vraie-Croix semblait offrir un encadrement plus important à ses membres que la confrérie de Saint-Jacques : le nombre élevé de célébrations religieuses, tenues régulièrement, et la visite hebdomadaire du bedeau en sont des exemples. Ces confréries paraissaient apporter avant tout un accompagnement spirituel à ses membres – vivants et décédés – et leur garantir un soutien charitable temporaire. Si elles ne constituaient qu’un « phénomène de convivialité relativement banal193 », leur rôle spirituel en faisait, en particulier au xve siècle, un mode d’association recherché.

Conclusion

Des testaments des années 1400-1500 ressort l’impression d’un « âge d’or » des confréries pour la ville bas-languedocienne. Au cours de la première moitié de ce siècle, et alors que plusieurs étaient en fonctionnement depuis les siècles précédents, de nouvelles confréries, en grand nombre, apparaissaient dans les archives. Les testateurs du xve siècle manifestaient un intérêt croissant pour les confréries, particulièrement marqué entre 1450 et 1475. Son nombre d’associations confraternelles situait Montpellier comme un grand centre urbain méridional. Si la plupart des confréries apparaissaient et disparaissaient des sources en quelques années, une poignée étaient durablement implantées et constituaient des points de repère dans les pratiques religieuses. Certains lieux de culte concentraient la dévotion confraternelle, soulignant leur importance dans les pratiques religieuses locales. L’exemple du charnier Saint-Barthélemy illustre l’ancrage profondément urbain du mouvement confraternel à Montpellier, tandis que celui du collège Saint-Benoît et Saint-Germain rappelle l’importance des reliques dans le développement du culte des saints.

Les confréries étaient investies d’un rôle de régulation sociale et fonctionnaient à la manière d’« une communauté morale de type familial194 ». Les prévôts de Saint-Jacques et de la Sainte-Vraie-Croix devaient résoudre les conflits et corriger les comportements perturbateurs ; la confrérie s’assurait de la bonne moralité de ses membres195. D’autres fonctions de la parenté étaient déclinées au sein des confréries, à travers le soutien charitable dans la maladie, la pauvreté, la mort ; intercession religieuse ; et comme espace de sociabilité et d’intégration dans la vie civile196. Les confréries ne pouvaient se substituer à un réseau amical ou familial, mais parvenaient temporairement à en pallier l’absence ou la fragilité. Peut-être est-ce pour ces raisons – et pour accroître leurs chances d’obtenir le salut par les prières de leurs confrères et de leurs consœurs, quête insatiable de l’intercession – que de nombreux testateurs multipliaient les adhésions à des confréries. Néanmoins, la dimension ponctuelle des célébrations religieuses, des banquets et de la vie associative rendait assez discrète la présence de ces associations au quotidien.

Le tissu confraternel de Montpellier montre un certain dynamisme au fil des siècles. Ces associations occupaient une place que l’on ne saurait négliger dans les pratiques religieuses locales. Leur attractivité pouvait aussi s’exercer sur les petites villes voisines et les villages du diocèse de Maguelone, en dépit d’un relatif éloignement géographique. Dans ces communautés d’habitants plus modestes s’étaient souvent développées des confréries de dévotion, sur lesquelles les recherches sont encore à mener197. Les fonds documentaires conservés aux archives départementales de l’Hérault recèlent quantité d’informations sur ces associations confraternelles au recrutement plus modeste sur lesquelles il conviendrait de se pencher198.

Lucie Laumonier

University of Calgary

Annexe 1

Confréries de dévotion – Montpellier, xiie-xve siècle

Abréviations utilisées dans le tableau (infra) :

Annexe 2

Confréries de dévotion et charités villageoises,
région de Montpellier, xive-xve siècle

Abréviations utilisées dans le tableau (infra) :