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les secrets
d’un recueil médico-astrologique
du fonds de la reine Christine de Suède

(à l’occasion du catalogage des fonds français médiévaux
de la Bibliothèque Vaticane)

La découverte d’un manuscrit au contenu scientifique et magique parmi les codices ayant appartenu à Christine de Suède n’est, en soi, pas surprenante. Des témoignages, écrits de sa main ou de celle des membres de son « cénacle alchimique », ont été édités ou étudiés depuis quelques années déjà, et apportent la preuve de l’intérêt que la reine avait pour les sciences occultes en général, et pour l’alchimie en particulier1.

Le manuscrit que nous nous proposons d’étudier, conservé à la Bibliothèque Apostolique du Vatican dans le fonds des Reginenses latini sous la cote 1334, compte parmi les nombreuses compilations de la fin du Moyen Âge consacrées aux sciences naturelles, médicale et magique. Ce témoin, pour une grande part rédigé en français, mais comportant aussi quelques textes en latin, avait déjà fait l’objet d’une notice réalisée par E. Langlois, qui reconnaissait, entre autres, des textes médicaux, des tables de comput, des « recettes et formules aux signes cabalistiques », des traités astrologiques, des pronostics, de la chiromancie, ou encore diverses prophéties2.

Le volume, qui comprend 93 folios et ne porte aucune indication de date ni de provenance, pourrait avoir été confectionné et copié autour 128des années 1430-1480 dans le nord de la France3. Dénué de décoration et rédigé dans une écriture peu soignée, l’ouvrage semble avoir été réalisé à des fins pratiques. Deux copistes des xve-xvie siècles ont ajouté au volume quelques textes, essentiellement latins, qui s’inscrivent dans la continuité du projet initial.

Le recueil fut en effet élaboré autour d’une thématique principale, dont la clef de lecture est apportée par le prologue du Régime du corps d’Aldebrandin de Sienne, premier texte du témoin :

Dieux, qui par sa grant puissance le monde establis, car premierement fist le ciel, aprés les quatres elimens – c’est la terre, l’eaue, l’air et le feu –, se li pleut que toutes les autres choses de la lune en aval fussent et soient faites par les vertus de ces quatre elimens, si com sont herbes, arbres, oysel et toutes bestes, poisson et homme. Et fist premierement toutes ces choses avant qu’il fesist l’omme. Et l’omme fist il au darrains a sa semblance pour le plus noble creature que il puist faire en terre, et lui donna la seignourie en terre de toutes les choses que il avoit premiers faites, et voult qu’elles fussent toutes a l’omme obeissant pour ce qu’il est aussi comme sires de toutes choses, si com dist Aristotes, car on doit savoir que li fyns est li mieudre chose en toutes euvres, car pour la fin fait on quanques on fet. (fol. 1r)

L’idée développée dans cet extrait (et accréditée par l’autorité d’Aristote) repose sur le principe que macrocosme et microcosme, créés par Dieu selon un ordre précautionneusement établi, appartiennent de fait à un unique système, au centre duquel se trouve l’homme. Constitués à partir des mêmes éléments qui les entourent, les corps interagissent entre eux et avec le cosmos entier, subissent son influence. Bien que Dieu ait fait de l’humain un être capable d’intervenir dans le cours naturel des choses, ce dernier demeure ignorant d’une grande part des lois qui régissent le monde.

Le manuscrit Reg. lat. 1334 s’articule autour des thématiques soulevées par ce programme. Le traitement des maladies et les préoccupations quotidiennes humaines y occupent une place essentielle et sont par 129ailleurs étroitement liées à l’interprétation des astres et des éléments naturels ainsi qu’aux prophéties envoyées par Dieu à des élus. L’ouvrage, résolument pratique, repose sur une poétique qui met en scène le secret et exclut certains lecteurs. Cette poétique jongle avec le lisible, via la traduction en vulgaire, et l’illisible, via le latin et le langage cryptographique ; elle met en lumière les signes visibles et présents, à partir desquels il est possible de déduire l’invisible et le futur.

Le contenu et la visée du recueil peuvent laisser penser que son auteur ou son commanditaire avait l’ambition de réaliser un « livre de secrets » réunissant recettes, formules et traités pratiques pour révéler les secrets de la nature4. Ce genre, qui rencontra un fort succès de la fin du Moyen Âge au début du xviie siècle, avait pour principale vocation de dévoiler, à travers des textes empiriques dénués de théorie, la façon d’exercer un art – alchimique, médical, métallurgique, culinaire, etc. – à des initiés5. C’est dans cette perspective que nous proposons de décrire le contenu du manuscrit Reg. lat. 1334 et d’identifier une partie de ses textes dans un mouvement ascendant, des secrets du corps à ceux du cosmos et au-delà, jusqu’aux secrets divins.

Les secrets du corps

Les textes médicaux, qui ont été copiés par le copiste initial, occupent quantitativement la part la plus importante du codex. Ils peuvent être classés en deux catégories : les traités à base de matières naturelles d’une part, les charmes et prières d’autre part.

Le témoin s’ouvre sur le fameux Régime du corps d’Aldebrandin de Sienne (fol. 1r-77r), intitulé « Le livre de medecine conservatives » dans l’explicit (fol. 77r, rappelons que le titre original est Livre de fisique). Ce traité d’hygiène et de diététique, pratique avant tout6, fut composé en 130français au milieu du xiiie siècle dans le but de prévenir et de soigner les maladies par une connaissance de l’usage des aliments et de la théorie humorale7. La version contenue dans le manuscrit Reg. lat. 1334 dérive de la « rédaction B classique » du Régime du corps8. Très tardive, cette version est connue dans deux autres manuscrits du xve siècle au contenu exclusivement médical et thérapeutique9. Le prologue de cette version a la particularité de présenter l’empereur Frédéric II de Hohenstaufen comme le commanditaire de la traduction « en roumans » réalisée par le « maistre Halebrandis de Seenne », à partir du grec puis du latin, en 1234.

De nombreuses recettes médicales visant à soigner les maladies les plus courantes à partir de plantes simples ou composées sont, en outre, disséminées dans le volume Reg. lat. 1334 (fol. 83r, 79r-v), ou réunies en un ensemble organisé (fol. 87r-89v). Ce groupe, présenté dans l’ordre canonique a capite ad calcem, rassemble des recettes qui ont circulé individuellement, ou qui sont connues dans d’autres réceptaires10 :

A la douleur du chief : poulieul cuit en vin aigre, metez es narines et couronnez le chief de ce poulieul.

Item, quant la dolour du chief a tenu longuement : une poignee de rue, l’autre poignee de ere terestre, la terce poignee de fuelles de lorier ; broiés tout ensemble et cuisez en vin ou en eaue et mettez sur le chief. (fol. 87r)

Parmi cet ensemble de recettes à la thérapeutique « traditionnelle », on trouve quelques incantations magiques associées à des prières 131adressées au Christ et à ses saints. Elles sont destinées à influencer les relations humaines, exaucer un vœu, soigner une maladie ou prévenir un ensorcellement :

A faire que ses ennemis ou adversaires ou plandans ne puissent avoir povoir, ne nuire ne faire mal a tort, et aussi pour faire bonne amour entre deux personnes (mais on ne le doit mie dire ne faire pour autruy grever ne faire mal a tort) : « Ou nom du Pere et du Fil et du Saint Esperit, ou nom que Dieux porta sa croix humblement, ou nom que Dieux sa croix garda, ou nom que Dieu son benoit sanc espandi, ou nom que Dieu morrut pour noz pechiez, ou nom que Dieux resucita de mort a vie, ou nom que il respandi sa grace sur nous, puisse je commencier ceste oroison si qu’elle puist tourner a prouffit et a ceulx pour qui je le fay. Je te command et conjure par les .3. noms Jhesu Crist + Agla + Eloy + Tetragramaton +. Par ces .3. grans noms, si te [fol. 89r] conjure, je te commande que tu ton cuer tournes a moy et destournes de toutes autres personnes fors de moy seulement et me puisses tous jours amer et desirer de tout ton cuer et de tout ton sens et de toute ta condicion […] Aprés prie je a Dieu par sa grant humilité, par sa grant science et par son grant raemplissement que celui puist Dieux son cuer raemplir de sa grace, si que nul ne puist avoir povoir a lui fors que je tout seul, ne d’ensorcelement ne d’enchantement, ne nul ne me puist grever ne arrieres ce doint Dieux, amen. »

L’association de prières ou de charmes et de recettes médicales trouve son paroxysme dans le petit groupe de recettes, copié sur le fol. 83r, mélangeant traitements à base de matières végétales ou animales pour l’homme, et charmes pour soigner les chevaux11. Quoique les « prières pour un cheval malade », pour soigner le farcin, la morve ou les enclouures, soient courantes selon Marie-Thérèse Lorcin12, celles qui sont conservées dans le Reg. lat. 1334 sont toutefois d’un genre particulier et n’ont pu être précisément identifiées, même si la première d’entre elles s’inscrit dans la tradition des recettes d’hippiatrie médico-magiques invoquant la Trinité, connue par ailleurs13 :

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Pour oster cloux de piés de chevaux dites : « Beaux sire Dieux qui en crois fustes mis de cloux atachiez, et pour si voirement que ce fu voirs, ceste pointure guerisse + In nomine Patris + et Filii + et Spiritus sancti. Amen ». Et quant vous avez oster le clou, si le boutez ou en fu ou en terre.

Quant un cheval est mesmarchiez, fay tant que tu treuves l’amie d’un prestre et lui demande : « damoiselle que a ce cheval ? » Et tous ce qu’elle respondera, quele chose que ce soit, soit bien ou mal, ton cheval sera gueriz […]. (fol. 83r)

Les remèdes naturels et magiques, les prières et les charmes font partie du traitement des maladies dans certains réceptaires médicaux et fonctionnent comme un ensemble de moyens complémentaires favorables à la guérison. L’alliance du naturel et du surnaturel, du tangible et de l’invisible pour soigner les maux découle d’une pensée totalisante selon laquelle le monde, créé par Dieu, fonctionne de manière coordonnée.

Le traité de physiognomonie conservé dans le manuscrit Reg. lat. 1334 (fol. 74v-77r) est fondé sur cette même idée. Quatrième et dernière partie du Régime du corps précédemment mentionné, ce texte permettait de connaître la nature d’une personne grâce à ses parties physiques visibles :

Pour ce que donné vous avons enseignemens de deux parties que dictes vous avons devant comment vous povez congnoistre les .IIII. complexion de l’homme, si comme de sanguine, de colerique, de fleumatique et la melancolie, et la complexion de chascun membre du corps, si vous en laisserons cy a dire et vous dirons enseignemens comment vous pouvez connoistre les natures de chascun par les membres que on voit par dehors. (fol. 74v)14

L’extrait cité rend compte de l’importance de la théorie humorale dans la pensée médiévale du corps humain. Cette théorie justifie l’interprétation spirituelle des traits physiques par la physiognomonie, savoir à mi-chemin « entre divination et philosophie naturelle15 ». Cela n’est donc peut-être pas un hasard si ce manuscrit au contenu 133médico-astrologique a conservé le prologue, sujet à caution historiquement16, faisant de Frédéric II le commanditaire du texte. L’empereur portait en effet un intérêt certain aux sciences naturelles, et plus particulièrement à l’astrologie, à la médecine ou encore à la physiognomonie17.

Le corps dans son ensemble, gouverné par les humeurs et, de fait, étroitement lié aux éléments, pouvait donner lieu à bien des interprétations possibles sous couvert des sciences naturelles cautionnées par les érudits les plus fameux. C’est ainsi le cas pour le traité de chiromancie présent dans le Reg. lat. 1334, fol. 90r-v18. Il consiste en un abrégé pratique, inspiré des traités de chiromancie traditionnels plus théoriques, ayant pour but de reconnaître différents aspects de la personnalité d’un individu à partir de l’observation des lignes de la main. Le texte, intégralement rédigé en français, se présente sous la forme d’une liste d’une quinzaine de préceptes sans fondement théorique explicite19. La main n’est nullement décrite, seules les quatre lignes principales sont vaguement présentées en guise d’introduction :

La ligne qui environne le pauce de la main est la ligne de vie, et celle du milieu est la ligne moienne naturele [ligne de tête], et l’autre est la mancelle [ligne de cœur], et l’autre qui vient de celle de vie en bas vers la main, c’est la basse du triangle [ligne de santé]. (fol. 90r)

Ainsi, les particularités anatomiques de la main ne sont pas mentionnées. La démarche est empirique avant tout : la description des lignes à interpréter repose sur des éléments minces, comme la couleur, la largeur, la longueur, la position des lignes les unes par rapport aux autres. L’imprécision des 134descriptions ajoutée à l’absence de tout appui théorique rend toutefois le texte difficile d’accès aux personnes ignorant la chiromancie, alors même qu’elle avait une fonction indubitablement utilitaire :

Quant la ligne moienne naturele et la ligne de vie ne se joignent vers le pauce et qu’il y a espasse entre deux, ce segnefie largesse, et quant il se fine tost ou creux de la main, c’est signe de l’opposite, et quant il y a lignes entre deux, c’est signe de la largesse que on se repent. (fol. 90r)

Des signes de mariaige : quant ilz sont bien parans et droit et bien articulés sans autres lignes qui les devise, c’est signe de bons mariages et de bonnes compaignie et l’opposite est celle : celles qui est fette de plusieurs lignetes autres qui lardent, c’est signe d’avoir femme variable en fait de luxure. (fol. 90r)

L’analyse des manifestations physiques des maux et des déséquilibres des humeurs, qui constitue les bases de la médecine de tradition galénique et hippocratique, requiert des connaissances théoriques qui ne sont pas accessibles au lecteur non averti. Ce constat ne fait que se renforcer à la lecture du fol. 79r-v, sur lequel sont rédigées des recettes en latin parsemées de langage cryptographique et attribuées à un certain « Magister Johannes Hazardi, fisici regis Francorum20 ». Des mots codés sont en effet substitués aux éléments essentiels à la compréhension du texte, comme le nom de la maladie à soigner ou un ingrédient indispensable à la recette. Le code, fondé sur le système de remplacement d’une lettre par un symbole21, doit donc nécessairement être déchiffré.

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Or le déchiffrement de la première recette est quelque peu décevant car, loin de révéler un mystère, cette dernière vise à soigner la gravelle à l’aide de plantes22. Ce type de recettes n’est pourtant pas rare, et l’on en trouve même un exemple, sans code, au verso du même feuillet. Cette recette pourrait donc avoir été utilisée comme un leurre pour dissimuler les textes plus problématiques au regard du profane. Une autre recette (fol. 79v), elle aussi en partie cryptographiée, est effectivement plus surprenante que la précédente : « Ad[INEBRIANDUM] : recippe semina jusquiami, lolii et nigelle […] ». Elle a ainsi pour but d’enivrer le « patient » par l’ingestion de graines de plantes connues depuis le haut Moyen Âge pour être plus ou moins toxiques lorsqu’elles sont consommées à haute dose23.

Le même système cryptographique est utilisé dans un autre ensemble de textes intitulé « Secreta occulta » (fol. 86v). Le titre, en apparence très mystérieux, est assez courant dans la littérature des recettes, et signifie que ce sont des remèdes dont on peut éprouver l’efficacité sans nécessairement en déceler la cause (ou l’agent actif)24. Les secrets révélés sont donc bien plus pratiques que ne le laissait entendre le titre, puisque se cachent des recettes aphrodisiaques :

Ut habeas [ VIRGAM ] rectam per totam nocte qui [ JACES ] cum [ AMICA ] , accipe [ CORAS ] unde [ AURIFABRI ] operavit et muge summitatem virge. (fol. 86v)

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Les secrets du cosmos

Comme nous l’avons montré au début de cette étude, le prologue du Régime du corps, qui ouvre le recueil, place l’homme au cœur d’un système cohérent organisé autour du corps, des éléments, des astres, des planètes, ou encore des métaux. Le manuscrit Reg. lat. 1334, consacré à ces thématiques, révèle à l’initié les secrets pour connaître le monde qui l’entoure et pour mieux maîtriser la nature. Ce dernier aspect fait dès lors entrer cette collection de textes de sciences naturelles et médicales dans la sphère de la pratique magique25.

La discipline alchimique tient une place de choix dans la littérature des secrets, puisque sa pratique, auréolée de mystère, avait, parmi ses objectifs, la transmutation des métaux. Dans le recueil Reg. lat. 1334, l’alchimie consiste en quatre recettes pratiques visant à blanchir le cuivre (fol. 85r-v), procédure relativement fréquente dans les ouvrages d’alchimie26. Seule la dernière recette donne un indice sur la finalité de cette technique, puisqu’il y est question d’un orfèvre27. On peut alors supposer que le blanchiment du cuivre avait pour fonction de donner, à ce métal, l’apparence de l’argent pour fabriquer des parures en orfèvrerie.

Il est d’ailleurs intéressant de noter que ces recettes – qui pouvaient être utilisées par des faussaires ou des orfèvres peu honnêtes –, comprennent des mots codés selon la même cryptographie décrite précédemment. L’utilisation de mots cryptés était fréquente parmi les alchimistes, qui veillaient particulièrement à tenir leur art à l’écart du profane ou des concurrents28. Robert Halleux a aussi montré que les traités alchimiques 137ont conservé de multiples types de codes, plus ou moins complexes et plus ou moins symboliques29. Le fait que le rédacteur des recettes n’ait pas eu recours aux symboles alchimiques pourrait laisser entendre qu’il n’était pas expert en cet art (d’autant que le système cryptographique utilisé dans le manuscrit n’est, somme toute, pas très complexe). Chaque recette reprend apparemment toutes les étapes de la préparation, en précisant les mesures et les proportions, mais de façon peu précise parfois (comme l’expression : « plus il y en a, mieux c’est », fol. 85v), selon une syntaxe proche de celle des recettes médicales30 :

Pour blanchir [QUEUVRE], prenez gravelle de vin, dont on blanchist .II. estrelins pesant de bourras, .I. sterlin [DARSENIC], .I. sterlin de salpetre, demi estrelin d’encens blanc […]. (fol. 85r)

L’astrologie était considérée, par les savants antiques et médiévaux, comme une science de la connaissance des caractères et des destins humains fondée sur l’analyse de l’influence du système cosmique31. Dans le Secret des secrets, qu’on a parfois attribué à Aristote jusqu’à la fin du Moyen Âge, cette discipline était associée à l’étude de la nature, à la médecine, à la politique, mais aussi à la stratégie militaire32. Dans notre recueil, les pronostics astrologiques occupent naturellement une place privilégiée dans la mesure où ils s’appuient sur une science accréditée par les plus grands érudits. La visée de ces pronostics est conforme au projet du recueil, car ces prédictions s’appliquent uniquement aux préoccupations quotidiennes du lecteur.

Trois traités d’astrologie pratique ont été copiés par le premier scribe33. Le premier d’entre eux, conservé sur les fol. 80r-82v, est une 138table astrologique que T. Hunt classe dans le genre de la « Tabula Lune34 » qui constitue en fait un « zodiologion35 ». Ce traité, qui présente les actions à accomplir ou non lorsque la Lune se trouve dans tel ou tel signe du zodiaque, se divise en trois parties.

Dans un premier temps, une introduction indique les signes favorables ou défavorables au commerce :

Ci s’ensuit les signes qui sont bons a marchander : Capricorne, Aquarie, Poissons, Mouton, Torel, Jumaus. Se aucun y achette marchandise, il y gaignera.

Et vecy le contraire en ces autres : c’est assavoir Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpius, Sagittarius. (fol. 80r)

Cette introduction identifie également les signes « muables », « stables » ou « communs », et définit chacun de ces termes d’un point de vue pratique36. Voici l’extrait concernant les signes « muables » :

Ci s’ensuit les signes muables : Aries, Cancer, Libra, Capricornus. Quant la Lune est en signe muable, ce qui sera alors commencié sera tost fait et la chose ne durra point longuement. Il fait bon saignier, vendre et acheter, et fiancer et non espouser, et se aucun promet aucune chose, il le tient voulentiers. Ne commence alors chose que tu vuelles faire durer, si comme maisons, chastiaux, pons, molins. Commence ce que tu veulx haster. (fol. 80r)

La table zodiacale, qui est le cœur du traité, est une énumération d’actes recommandés ou déconseillés lors du passage de la Lune en un signe, selon l’ordre canonique des signes astrologiques. Dans chaque paragraphe est soulignée la concordance entre le signe zodiacal et ses éléments, métaux, organes et couleurs. La cohérence du système cosmique à l’œuvre dans le codex se trouve donc encore une fois renforcée.

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Leo : quant la Lune y est, garde toy de prendre puison ne medecine, car il le couvenroit vomir ou estre en peril. Mal tailler nuefz draps, et mal vestir par espal robe vert, car, selon la nature du signe, tu seroies navréz en ces draps ou tu aroies maladie en cel an, ou autre empeschement, ou tu seroies ociz. Mal fait aler en lonc voiage, mal medeciner le cuer et l’estomac et le foie et toutes les entrailles, et qui y seroit navréz, a peine pourroit guarir. A peines seront ja accordéz ceux qui se courreceront, alors ne ja puis n’aront a chier l’un a l’autre. Mal commencier ce que on vuet haster, bon commencier ce que on vuet fere longuement durer estable, comme murs, maison […]. Bon fait espouser et prendre asseurances et entrer en seignourie et possessions et toutes choses qui ne doivent mie souvent recommencier. Bon parler aux rois et aux princes et aus poissans hommes. Bon fondre metaux et toutes choses qui se font par feu. Bon acheter metaux et draps de jaune couleur, et acheter et marchander or. (fol. 81r)

La conclusion du traité s’ouvre sur la formule « Dicunt sapientes », gage de qualité et de véracité du contenu à venir. Elle est tout d’abord consacrée aux contraintes médicales inhérentes aux signes « muables », « stables » et « communs ». Elle est ensuite complétée d’une table des « maisons » (c’est-à-dire des domiciles planétaires), permettant de connaître les associations entre les signes, les planètes et les astres37. On constate que le français et le latin s’entremêlent, et il semble même que le copiste trouve plus rapide ou plus aisé d’écrire la fin de la table en latin38 :

Nota que Capricorne et Aquarius sont maison de Saturne ; Sagittaire et Poissons sont maison de Jovis ; Aries et Scorpius domus Martis ; Leo domus Solis ; Taurus et Libra domus Veneris ; Gemini et Virgo domus Mercurii ; Cancer domus Lune. Explicit liber totus. (fol. 82v)

Le zodiologion s’achève de façon abrupte, mais est aussitôt suivi d’un traité théorique enseignant le calcul de la conjonction lunaire et d’un court aide-mémoire astronomico-astrologique. Ce texte présente deux intérêts, outre le calcul en soi. Tout d’abord, il fixe la lunaison à 29 jours, 12 heures, 44 minutes39, et, évoque, au passé, la date de la lunaison du mois de septembre 1395, donnant ainsi la datation post quem sinon du manuscrit, du moins de son modèle :

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A savoir la vraie conjunction de la Lune. Premier, il est necessité de savoir une vraie conjunction, comme ou mois de septembre fu la conjunction a XIIII jours, XI[I] heures, XLIIII minutes, l’an mil CCCIIIIXX et XV, et commença la Lune dudit mois de septembre le dit XIIIIo de septembre. Aprés, a faire le compte de l’autre Lune suivant, prenez pour chacun cours de Lune XXIX jours, XI[I] heures, XLIIII minutes, et tant a chascune lunoison. Et pour savoir la vraie conjunction du mois d’octobre aprés, getez sus XXIX jours, XI[I] heures, XLIIII minutes, que le cours de la Lune, a qui font en somme XLIIII jours et XXVIII minutes. De ce faut rabatre autant de jours que le mois de septembre a, c’est assavoir XXX. Ainsi demeure de toute somme XIIII jours et XXVIII minutes. Ainsi apert que au XIIIIe d’octobre et XXVIII minutes commence la lunoison d’octobre, et ainsi feras de mois en mois. (fol. 82v)40

Cet ensemble théorique semble a priori indispensable au traité d’astrologie précédent : la partie théorique était peut-être, dans la version originale du texte, placée dans un préambule à la partie pratique.

Un autre traité d’astrologie lunaire apparaît dans le ms. Reg. lat. 1334, fol. 84r-v. Intitulé « Abreviatum lunarium » dans l’explicit, ce texte consiste « en prescriptions et pronostics, appliqués aux trente jours d’un mois lunaire imaginaire et constant », d’après la définition d’E. Svenberg41. Notre « lunaire abrégé » ressemble, par sa forme et son contenu, à d’autres traités latins42, textes qui abordent en effet des questions purement pratiques et sans référence directe à la Bible ; notre copie est toutefois très abrégée et remaniée par rapport aux lunaires que nous venons d’évoquer. À titre d’exemple, voici une comparaison des prescriptions relatives à la première lune dans notre témoin et dans une copie conservée à Paris :

Luna prima. Bon commencier voiage. Bon vendre et acheter, et tout faire sois embler. [Reg. lat. 1334, fol. 84r]

Luna prima. Bona est in omnibus : dare et accipere et nubere et navigere in mare et vendere et emere. Et omnis quicumque fugerit in ipsa, aut servus aut liber, non poterit, sed capietur. Aut qui incendit in tedio, sanabitur. Et qui natus fuerit, vitalis erit. (BnF, NAL, 1616, fol. 10v)43

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La dernière table astrologique du manuscrit a été écrite par le deuxième copiste, en latin. Contrairement aux tables déjà mentionnées, elle ne vise pas à faire des pronostics, mais à expliquer le nom de chaque signe du zodiaque à partir d’épisodes bibliques44 :

Mayus signum habet Gemini quia Eva et Adam in uno corpore fabricati sunt in hoc mense ut dicunt aliqui. (fol. 79v)

Le deuxième copiste voulait peut-être, par ce biais, légitimer l’astrologie et ainsi justifier son utilisation au regard de la religion. Cette hypothèse pourrait se voir confirmée par le fait que ce même scribe a copié une table de comput ecclésiastique (fol. 78v) pour calculer la date de Pâques en fonction du calendrier lunaire45.

Le troisième copiste du recueil a lui aussi ajouté une table de comput ecclésiastique pour connaître la date de Pâques (fol. 91r). Cette table met en évidence la méthode de calcul utilisée, puisque le tableau à double entrée présente, sur chaque ligne, le nombre d’or astronomique d’une année et, sur chaque colonne, la lettre dominicale. La table est d’ailleurs suivie d’un court poème explicatif en douze octosyllabes :

Se tu te veulx ycy esbatre / Pour savoir, sans toy debattre / Quant Pasques sont, ou hault, ou bas, / Le nombre d’or savoir te fault / Et du Saint Dymanche la lettre, / Sans riens oster ne sans riens metre, / Puis au long de la lingne va / Du dymanche qui lors sera / Tout a l’androit de nombre d’or ; / La trouveras tu le tresor / De tout ce que tu demandes, / C’est quant seront Pasques les Grandes46.

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Les secrets de Dieu

Nous concluons en abordant la question du rapport du manuscrit Reg. lat. 1334 au divin et au religieux. Parmi les textes tournés vers Dieu rédigés par le premier copiste47, les prophéties occupent une place non négligeable, puisqu’elles s’étendent sur les fol. 85v-86v. L’une de leurs préoccupations principales est d’asseoir le règne de Dieu sur terre par la conquête de Jérusalem. Deux d’entre elles ont pu être identifiées comme des traductions françaises de textes prophétiques latins bien connus par ailleurs.

La première, qui apparaît au fol. 85v, provient d’une version tardive de la « prophétie du Cèdre du Liban » (fin du xiiie siècle) et est, sur certains points, fort éloignée des copies latines et françaises déjà éditées48 :

En l’an de grace mil CC IIIIXX et VII, avint une diverse avision ou cloistre de Cistiaux, ou I moisne disoit messe devant son abbé. La s’apparu une main, et escripst sur le corporal que le hault cedre du mont de Libame Triple destruite, Acre destruite. Mars montera dessus Saturnus, li cauve soris reschara le dieu des ez. Dedens XV ans aprés, sera une foy et une creance et toutes ydoles seront demises a nient. Les enffans d’Ysrael seront franc, unes gens venront dittes sans chief, adont dolours en clergies et en crestientez pluseurs batailles, occisions de gens, sera grant famine, grant mortrires avenra, revanches de royaumes seront, la terre des Grigois retournera en la foy. Tout ordene preant seront demis a nient, la beste d’Occident et les lyons d’Orient metteront tout le monde au dessoubz. Aprés, ce sera pais par tout le monde. Bon temps sera XII ans, et sera un commun voyages de toutes gens pour aler oultre mer, et le sepucre sera gaigniez et aourez de gens en court terme. Aprés ce, oraon nouvelles de Antecrist.

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Une autre prophétie est une traduction d’une version latine provenant de France, dont l’incipit est « Lilium regnans in meliori parte mundi ». « Très diffusée à partir du xive siècle » et influencée par le conflit franco-anglais au xve siècle selon Catherine Daniel49, elle fut attribuée à Merlin dans certaines versions latines d’origine française, que notre traduction semble suivre50.

Le troisième copiste, probablement inspiré par les textes prophétiques initialement écrits dans le recueil, a ajouté une prophétie latine qui a connu une diffusion importante au xve siècle et qui était, à l’origine, faussement attribuée à Joachim de Flore51. Associée à la fameuse prophétie intitulée Karolus filius Karoli, très favorable aux rois Valois sous Charles VI et 144Charles VII, cette prophétie fut réécrite pour porter atteinte à Louis XI et légitimer l’avènement au trône de son frère cadet Charles de France après la guerre du Bien Public (1465)52. Cette dernière version a un incipit très proche du nôtre : « Annis millenis quadragentis quinque decies (ou denis)53 ».

L’ensemble de ces textes prophétiques est emblématique de l’ambition centrale du recueil, qui n’est autre que révéler les secrets divins pour que le lecteur initié puisse contrôler la nature et prédire son avenir dans une perspective eschatologique. La problématique du visible et de l’invisible et celle du secret, au cœur du recueil, sont également cristallisées dans les prophéties, dont le système symbolique est volontairement en partie hermétique, pour exclure le profane et promouvoir le prophète-interprète, celui qui est capable de pénétrer le secret des signes54.

Le Reg. lat. 1334 constitue un recueil de secrets surtout pratiques, divulgués au lecteur initié. Le mélange de textes scientifiques, magiques et prophétiques parfois écrits en latin ou en langue cryptographique confère à cette anthologie une certaine sacralité. Compte tenu des textes qui y sont préservés, on peut se risquer à penser que l’ouvrage était destiné à l’usage personnel d’un clerc de Flandre, amateur de sciences et peut-être hostile à la couronne de France. Le codex, qui n’a révélé qu’une partie de ses mystères, mériterait une étude plus approfondie, tout comme chacun des textes que nous venons d’évoquer. Nous pourrions ainsi peut-être mieux comprendre l’usage qui a pu en être fait par ses possesseurs successifs, dont la reine Christine de Suède.

Julie Métois

Chercheuse associée au CESCM (Poitiers, UMR 7302)