période à partir de laquelle une culture littéraire soucieuse de trouver sa propre identité et de promouvoir sa langue vernaculaire se développe de plus en plus activement.

En France et en Angleterre3, à partir de la seconde moitié du xive siècle, ce mouvement déclenche une vague de traductions et de compilations écrites en langue vulgaire. Elles sont motivées par des raisons parfois très différentes. Certains auteurs rédacteurs sont mus par le devoir de mémoire et de protection de traditions orales, qu’ils veulent consigner dans leur langue maternelle afin de garantir leur transmission à la postérité – et en même temps assurer leur propre survie. Tel était probablement le sentiment d’écrivains effrayés par les hécatombes causées par l’épidémie de peste du milieu du xive siècle4.

Il en est aussi qui s’insurgent contre la disette d’écrits vernaculaires et souhaitent y remédier. Déjà vers 1315, l’auteur du cycle de Northern Homily justifie sa décision de s’exprimer en anglais en expliquant qu’il sera dorénavant accessible à tous, puisqu’il s’agit d’une langue aussi bien comprise par les clercs que par les laïcs. Quelques années plus tard, dans le prologue à sa Chronique, Robert Mannyng déclare s’adresser en anglais, la langue des habitants du pays, à l’intention des lewed5, qui ne connaissent ni le latin ni le français. Cet écrivain s’appuie sur l’histoire de l’île pour s’engager simultanément dans la dénonciation de l’oppression vécue depuis l’occupation anglo-normande6. Ce combat, qui sera prolongé dans la seconde moitié du siècle, reflète les motivations nationalistes de quelques-uns des écrivains qui prennent alors la plume dans des conditions difficiles. Tant que la cour royale anglaise était

francophone, les auteurs anglophones ne pouvaient en effet prétendre à un mécénat royal équivalent à celui dont bénéficiaient certains écrivains en France7. Il n’y a outre-Manche aucun lien réel entre le roi, son royaume et la langue du peuple, processus qui prend progressivement forme en France dès le début du règne de Charles V. Le roi et ses traducteurs propagent cette idéologie que Nicolas Oresme avait largement contribué à amorcer. Après avoir évoqué les traductions françaises de la Bible et d’histoires mémorables qu’avaient ordonnées les ancêtres de celui sur le point de leur succéder, Nicolas Oresme indique dans le premier travail qu’il exécute pour son mécène qu’« après avoir eu l’Écriture sainte dans sa langue, il veut avoir des livres en français de la plus noble science de ce siècle8 ». Le traducteur développe ses arguments dans le prologue à sa traduction des Éthiques d’Aristote, travail commandé par le souverain :

Comme le dit Tullus dans les Achadémiques, il est délectable et agréable de trouver dans la langue de son pays les choses ardues faisant autorité […], aussi est-ce bien de translater les sciences et de les transmettre et traiter en latin. Or le grec était alors pour les Romains ce qu’est maintenant le latin pour nous par rapport au français […] ; et en ce pays la langue commune et maternelle, c’était le français. Aussi puis-je conclure qu’il faut louer le raisonnement et le propos de notre bon roi Charles V, lui qui fait translater en français les livres bons et excellents9.

La formule « Dieu bénisse le roi, qui est seigneur de cette langue » qu’introduit Chaucer dans le prologue au Traité sur l’Astrolabe montre son désir d’obtenir pour l’anglais un statut identique à celui que les Français ont acquis pour leur langue maternelle10. On le devine impressionné par le succès de la politique de Charles V, et son invocation divine laisse probablement entendre que leur roi devrait l’imiter et s’entourer, lui aussi, d’une équipe de translateurs.

D’autres sont soucieux de coucher par écrit des exposés vernaculaires dont la seule version est verbale. C’est ainsi que pour être compris des fidèles, un large éventail de sermons, réflexions morales et commentaires

de l’Écriture sainte sont prononcés en anglais. Les tenants de l’instruction en langue vulgaire entreprennent alors leur rédaction et, au fur et à mesure du déclin de l’usage du français et du développement de l’intérêt des laïcs pour les écrits religieux dans leur langue maternelle, les milieux proches de Wyclif se rebellent contre le monopole du discours exercé par les clercs. Aussi s’engagent-ils dans la rédaction de paraphrases bibliques et s’aventurent-ils dans diverses thématiques religieuses, voire dans la théologie vernaculaire11. Ce phénomène ne manque pas d’agiter les milieux ecclésiastiques, d’autant que les destinataires de ces textes sont une masse difficilement identifiable, dont le seul point commun est de ne pas appartenir à la caste des literati. C’est dans le contexte de cette polémique sur la nature de la théologie vernaculaire et de son public que naît le débat oxonien sur la traduction de la Bible, et au-delà de la Bible, sur celle des écrits vernaculaires, religieux comme séculiers : « […] translation of the Bible as a whole, and of the New Testament in particular, became a highly charged issue at the end of the fourteenth century in England12 ». Á la fin des années ricardiennes, le sujet des mérites de la traduction biblique se faisait délicat dans les milieux moins autorisés, rapidement soupçonnés de lollardisme (appellation généralement donnée aux disciples de Wyclif), surtout après la condamnation des positions radicales du théologien en 138213. C’était le début d’un processus d’effort d’éradication de ses doctrines et de sa vaste entreprise de mise de la Bible à la portée des laïcs, une frange de la population dont il défendait le droit d’accéder à la loi divine. Le De Heretico Carburendo (1401), qui condamnait au bûcher ceux désormais catalogués comme hérétiques parce qu’ils traduisaient la Bible ou en possédaient une traduction, fut une autre étape importante de la

répression de la théologie vernaculaire. Elle fut suivie de la publication des Constitutions de l’archevêque Arundel (1407-1409), apothéose de la censure car elle exerçait un contrôle drastique sur la prédication et l’enseignement, et ciblait particulièrement celui prodigué à Oxford, d’où Arundel entendait bien anéantir définitivement l’influence de Wyclif.

La défense de la traduction de textes religieux a souvent vécu en symbiose avec celle des autres textes, qu’il s’agisse pour celle-ci de s’appuyer sur les démarches de celle-là, de s’y associer indirectement, mais aussi de subir les contrecoups de leur répression. Un écrivain comme John Trevisa fait ainsi précéder sa traduction du Polychronicon de Ranulph Higden d’une apologie de la traduction anglaise émaillée d’échos des discussions en cours. Même s’il se garde bien d’évoquer le théologien ou ses disciples14, les parallélismes ne manquent pas entre ses arguments et ceux développés par les wyclifiens. Pourquoi traduire ces documents, alors qu’ils existent en latin, voire en français, l’autre langue vernaculaire de culture ? L’anglais ne serait-il pas à la hauteur, ne serait-il pas apte à translater toutes les subtilités ? Pourquoi passer à l’écrit quand le texte existe sous forme verbale ? Pourquoi mettre des textes à la portée des laïcs qui, incultes, ne peuvent pas les comprendre ? L’accent est aussi mis sur la qualité de la traduction ; pour remplacer le semi-vernaculaire que l’anglo-normand légal était devenu, l’anglais se devait d’atteindre un niveau de précision équivalent. D’où l’importance de réécrire en prose les vers des textes religieux en langue maternelle (pensons au cycle de la Northern Homily), auxquels il s’agissait de conférer la qualité et la dignité de l’anglo-normand légal15. On se méfie des vers et de leurs pièges (les contraintes de la versification et de la métrique trahissent la vérité), une inquiétude qui s’étend aux textes non religieux. Trevisa partage ces craintes ; aussi fait-il préciser par son champion de la langue anglaise que la traduction des chroniques de Higden doit s’effectuer en prose, plus claire, plus facile et plus simple à comprendre que la poésie.

Si les textes non religieux vernaculaires ont bénéficié du mouvement général, ils ont aussi subi la répression qui coïncide avec l’avènement des Lancastre. La censure exercée après 1409 créait un climat général

cueillir des fleurs en France, la littérature anglaise serait restée bien dénudée. La ballade constate au contraire qu’elle s’en trouve embellie et met en lumière l’importance du pionnier anglais dans la transplantation du savoir en Angleterre. Ce faisant, Deschamps inscrit l’œuvre dans le mouvement de translatio studii, geste d’autant plus élégant qu’il situe ainsi son confrère en poésie dans la chaîne des passeurs de la connaissance, nouvelle étape après le transfert à Paris. 

« Charles d’Orléans as Vernacular Theologian » traite la question de la théologie vernaculaire à la lumière des poèmes anglais de Charles d’Orléans contenus dans le Harley 682. Français, issu des milieux de la cour et strictement orthodoxe, le poète prisonnier n’a rien du profil d’un auteur engagé dans une théologie à orientation subversive. Nicholas Watson a montré dès 1995 le climat de suspicion envers les écrits vernaculaires qui s’était installé au début du xve siècle dans la foulée de différentes mesures de censure (voir supra). Qu’en est-il un peu plus tard, lorsque le contexte a changé et que les écrits en langue anglaise ne sont plus systématiquement objets de méfiance ? Qu’en est-il aussi dans le cas d’un poète orthodoxe ? Gabriel Haley étudie alors l’interaction des valeurs esthétiques et éthiques, ainsi que la légitimité d’une poésie vernaculaire contemplative.

Juliette Dor

Université de Liège