Autour de la prosopopée

Remarques sur l’usage du masque dans les Essais

« C’est icy un livre de bonne foy lecteur. Il t’advertit dès l’entrée que je ne m’y suis proposé aucune fin, que domestique et privée1. » L’avis « Au Lecteur » s’ouvre sur une personnification du livre qui se développe ensuite en une prosopopée puisque Montaigne fait parler son livre au discours indirect2. Montaigne veut se fondre avec son livre et ne cesse en même temps d’avertir le lecteur d’une irréductible distance entre lui et son œuvre. Cet exemple liminaire montre que la prosopopée permet de mieux appréhender et définir le rapport que Montaigne entretient avec le discours des Essais et c’est la thèse que j’ai développée dans Prosopopée et persona à la Renaissance3. Dans cet ouvrage, suivant Quintilien, je retiens une définition plus étendue de cette figure et je lui reprends la formule fictio personae4 ; une « fiction de personne ». Cette figure en inventant un discours dessine et construit un caractère, masque, personnage ou même personne, selon les principales définitions du mot latin persona5. 42En reprenant le parcours de mon livre qui mène de la prosopopée de Nature à la prosopopée de l’esprit dans l’éloge de la gravelle en passant par le dernier discours de Socrate, je souhaite me concentrer sur l’idée de masque, à travers ce masque particulier qu’est la persona engendrée par la prosopopée6. Le passage de la prosopopée de Nature à la prosopopée de l’esprit montre pour Montaigne la nécessité se libérer des fictions imposées par le discours des autres et de s’inventer ensuite un discours propre. Autrement dit, le masque est déjà le mensonge qu’il faut arracher7. Il fait ensuite l’objet d’une réévaluation, comme plasma8, indispensable moyen d’expression et surtout d’invention et de transformation de soi, masque que l’on modèle et auquel il faut ensuite s’ajuster.

Arracher le masque 

Dans le chapitre « Que philosopher c’est apprendre à mourir », la prosopopée de Nature s’interpose ostensiblement comme un masque et un écran mensonger qui occulte le véritable visage de la mort. Or cette prosopopée de Nature est encadrée par deux passages et en particulier deux citations latines qui développent l’image du masque arraché. La prosopopée s’insère donc dans le projet revendiqué par Montaigne de faire tomber des masques. C’est déjà dans le chapitre qui précède, « Qu’il ne faut juger de nostre heur, qu’apres la mort » que Montaigne exprime le désir de faire tomber les masques et selon lui, en 1580, seule l’heure de la mort est à même de faire apparaître le visage derrière le masque :

En tout le reste il y peut avoir du masque : ou ces beaux discours de la Philosophie ne sont en nous que par contenance ; ou les accidens, ne nous essayant pas jusques au vif, nous donnent loysir de maintenir tousjours nostre visage rassis. Mais à ce dernier rolle de la mort et de nous, il n’y a plus que faindre, il faut parler François, il faut montrer ce qu’il y a de bon et de net dans le fond du pot

Nam verae voces tum demum pectore ab imo

Ejiciuntur, et eripitur persona, manet res9.

Voylà pourquoy se doivent à ce dernier traict toucher et esprouver toutes les autres actions de nostre vie. C’est le maistre jour, c’est le jour juge de tous les autres : c’est le jour, dict un ancien, qui doit juger de toutes mes années passées. Je remets à la mort l’essay du fruict de mes estudes. Nous verrons là si mes discours me partent de la bouche, ou du cœur10.

Dans l’édition de 1580, le chapitre se termine sur ce passage, ce qui lui donne plus d’importance encore. L’image du masque arraché se trouve dans un passage du De Natura rerum que Montaigne avait annoté : la mort est l’occasion d’éprouver la sincérité des philosophes qui affirment haut et fort qu’il ne faut pas la craindre. Elle fait par conséquent tomber le masque de l’hypocrisie.

L’image des discours qui partent de la bouche et non du cœur est topique dans les textes religieux pour dire l’hypocrisie. La métaphore prosaïque du « fond du pot » rappelle au contraire celle de la nudité dans l’avis « Au lecteur ». Faire voir ce qu’il y a dans le fond du pot, se montrer nu, parler franchement, c’est le programme de l’Avis « Au lecteur » qui est ici redéfini. Et en 1580, Montaigne réitère son projet de sincérité radicale et semble affirmer en même temps qu’il ne peut être vraiment réalisé qu’au moment de la mort. En 1580, la vérité des Essais est à éprouver dans cet ultime essai ou expérience. La « bonne foi » est suspendue jusque-là et dépend de la capacité de Montaigne, dans les derniers instants, à agir conformément aux règles qu’il se donne dans les Essais. La mort éprouvera Montaigne et la vérité des Essais. En attendant, Montaigne peut toujours éprouver l’efficacité des discours pour que le dernier acte ne soit pas raté et ce non pas parce que Montaigne aurait eu peur, mais parce qu’il l’aurait joué en s’étant donné un mauvais rôle, autrement dit un mauvais masque. Avec la prosopopée de Nature, Montaigne fait donc l’essai des discours sur la mort, avant de pouvoir faire l’essai ou l’expérience de la mort elle-même.

La prosopopée, comme incarnation
de l’artifice du masque

Écouter la « prosopopée de Nature » se présente comme une façon de suivre Nature qui apparaît vite comme une impasse. Cette prosopopée est une réécriture de la prosopopée de Nature qui se trouve au livre III du De rerum natura, elle est grossie d’autres citations empruntées, pour l’essentiel, à d’autres passages du texte de Lucrèce ainsi qu’aux Lettres à Lucilius de Sénèque. Dans ce cas, suivre Nature consiste donc à écouter le discours d’une nature folâtre dont on peine à trouver la cohérence et où Nature ne semble précisément pas naturelle. La prosopopée exhibe la tradition antique, lui donne corps comme masque. La seconde façon de suivre Nature consiste à imiter le modèle qui est donné à la toute fin de ce chapitre : les « gens de village » ou « valets et chambrières ».

Il faut oster le masque aussi bien des choses, que des personnes : osté qu’il sera, nous ne trouverons au dessoubs que cette mesme mort, qu’un valet ou simple chambriere passerent dernierement sans peur. Heureuse la mort qui oste le loisir aux apprests de tel equipage11.

Montaigne après avoir cherché dans les discours des philosophes un moyen de moins craindre la mort se tourne vers un autre modèle, celui de son valet ou de sa chambrière. Après avoir montré un masque inadéquat, celui d’une Nature qui n’a rien de naturel, il propose de l’arracher. Le passage sur les masques est, à quelque chose près, une traduction d’un passage de la lettre 24 des « Lettres à Lucilius » dont tout le chapitre « Que philosopher c’est apprendre mourir » montre l’importance pour Montaigne12.

Le masque qui s’interpose entre Montaigne et la mort est constitué d’un feuilleté de discours sur la mort que renferme la prosopopée de l’artificieuse Nature. La prosopopée dans l’excès de la répétition des leçons plusieurs fois rabâchées par la tradition s’apparente à un pur exercice de style, à une déclamation qui interroge finalement les automatismes de la pensée philosophique antique : et le masque exhibé devient masque arraché, qui ébranle les certitudes pour laisser éventuellement la place à de nouvelles. La prosopopée finit tout simplement par interroger le bien-fondé des préparations à la mort13. Dans le chapitre « De la coutume », c’est précisément avec l’image du masque arraché que Montaigne décrit métaphoriquement le fait de se libérer de l’autorité de discours imposés non par l’autorité des Anciens ici, mais par celle, toute voisine, de la coutume,

[…] L’usage nous desrobbe le vrai visage des choses. […] Et Qui se voudra essayer de mesme, et se desfaire de ce violent prejudice de la coustume, il trouvera plusieurs choses receues d’une resolution indubitable, qui n’ont appuy qu’en la barbe chenue et rides de l’usage qui les accompaigne ; mais, 46ce masque arraché, rapportant les choses à la verité et à la raison, il sentira son jugement comme tout bouleversé, et remis pourtant en bien plus seur estat14.

La prosopopée de Nature a cet effet. Elle permet d’écouter avec étonnement ce qu’on n’entendait finalement plus à force de l’entendre toujours. Elle interroge l’efficacité de la tradition philosophique de la préparation à la mort qui en multipliant les discours sur la mort grossit l’objet qu’elle voudrait rendre inoffensif.

Montaigne, dans ce brouhaha philosophique entend et élit néanmoins le conseil de Sénèque, selon lequel il faut arracher les masques. La prosopopée est un lieu où Montaigne s’essaie, où il éprouve s’il est ou non attaché viscéralement aux principaux préceptes de la philosophie sur la mort. Et tous les discours ne sont pas rejetés comme étrangers. Montaigne arrachant les masques, fait surgir des patrons qui le façonnent : Sénèque et dans le conseil de Sénèque, c’est toujours la Nature qu’il veut suivre. La leçon de Sénèque est, selon l’expression employée dans « De la physionomie », un « parement emprunté15 ». Mais, contrairement aux discours philosophiques qui cachent la mort à force d’être vainement répétés, elle révèle une conviction de Montaigne qui le constitue. Des chapitres « Qu’il ne faut juger de nostre heur, qu’apres la mort » et « Que philosopher c’est apprendre à mourir », ressortent deux buts que Montaigne se donne, montrer « ce qu’il y a de bon et de net au fond du pot », à l’heure où la camarde pointe son nez plat et faire parler la Nature pour pouvoir enfin la suivre. Le discours de Socrate semble parfaitement réaliser ces deux visées. Juste avant sa mort, Socrate est un modèle de courage et il est la voix même de Nature.

Modeler le masque

Le discours de Socrate à ses juges est en quelque sorte une nouvelle prosopopée de Nature. Nature parle par la bouche de Socrate, si l’on en croit le jugement de Montaigne : « […] c’est un discours, en rang, et 47en naifveté, bien plus arriere, et plus bas que les opinions communes. Il represente en une hardiesses inartificielle et niaise ; en une securité puerile la pure et premiere fantasie impression et ignorance de nature16 ». Le discours de Socrate est le plus réussi des masques, le plus fini des « parements ». Mais le recours à une nouvelle fictio personae peut surprendre quand Montaigne prétend ne dire rien que lui-même et Montaigne semble éprouver le besoin de se justifier de ce détour par la voix d’un autre :

Certes j’ay donné à l’opinion publique que ces parements empruntez m’accompaignent. Mais je n’entends pas qu’ils me couvrent, et qu’ils me cachent : c’est le rebours de mon dessein, qui ne veux faire montre que du mien, et de ce qui est mien par nature ; et si je m’en fusse creu, à tout hazard, j’eusse parlé tout fin seul17.

Montaigne prétend que le grand nombre de citations plus ou moins longues ne serait qu’une concession au goût de l’époque. Pourtant, Montaigne a pris soin de recomposer le discours de l’Apologie18. Autrement dit, Montaigne a remodelé ce double pour qu’il lui ressemble davantage ou en tout cas pour qu’il constitue un « exemplaire parfait ». Mais on le sait, cette perfection pourrait être le résultat d’une inclination vicieuse corrigée. La laideur physique du philosophe introduit de la dissonance dans un discours apparemment parfaitement en accord avec la Nature de Socrate. Dès 1588, Montaigne regrette la difformité du philosophe athénien :

[…] j’ay despit, qu’il eust rencontré un corps et un visage si vilain, et si disconvenable à la beauté de son ame. Il n’est rien plus vray-semblable que la conformité et relation du corps à l’esprit. Il n’est pas à croire que cette dissonance advienne sans quelque accident, qui a interrompu le cours ordinaire : come il disoit de sa laideur, qu’elle en accusoit justement, autant en son ame, s’il ne l’eust corrigée par institution19.

Les corrections ultérieures montrent que Montaigne ne donne pas de réponse définitive quant à la part de la nature et de l’‘institution20’, toutefois le « patron admirable » pourrait bien être une perfection artistiquement composée par Socrate lui-même qui a combattu un naturel vicieux. Cette recomposition de Socrate par lui-même qu’envisage Montaigne correspond assez bien à la recomposition de son discours par Montaigne : Socrate est remodelé par Montaigne et celui qui est censé être une incarnation du naturel est artificiellement recréé ; par conséquent, le discours de Socrate ressemble encore un peu plus à la prosopopée de Nature. Plus généralement, la composition du chapitre « De la physionomie » montre les limites de la parole21. La Nature pourrait transparaître plus directement dans le visage de Montaigne qui peut se passer de mots :

Si mon visage ne respondoit pour moy, si on ne lisoit en mes yeux, et ma voix, la simplicité de mon intention, je n’eusse pas duré sans querelle, et sans offence, si long temps, avec cette liberté indiscrete de dire à tort et à droict ce qui me vient en fantasie, et juger temerairement des choses22.

Le chapitre « De la physionomie » montre Socrate et Montaigne face à la mort : Montaigne traduit et réécrit soigneusement les paroles de Socrate face à ses juges. En revanche, il ne tente pas de reconstituer ce qu’il a dit à ses agresseurs, tout en se montrant lui aussi comme un parrhésiaste. Montaigne semble avoir retenu pour lui les leçons de Lucien qui condamnent la reconstitution des harangues comme artificielle dans son texte sur la manière d’écrire l’histoire23. Les discours recréés sonnent toujours faux. Le discours de Socrate met des mots sur ce qu’ont pu lire les deux chefs dans les yeux de Montaigne : courage et constance face à la mort. L’inauthenticité du discours est annulée dans le récit d’anecdotes qui réalisent le programme incarné par le patron qu’est Socrate. Socrate est par conséquent un masque soigneusement modelé en attente d’un visage qui se conforme à lui dans l’action.

Le chapitre « De la physionomie » formule comme une réponse au chapitre « Qu’il ne faut juger de nostre heur, qu’apres la mort ». Montaigne a montré ce qu’il y avait de bon et de net au fond du pot, mais le chapitre « Que philosopher c’est apprendre à mourir » lui a aussi appris qu’il fallait se méfier des préparations à la mort et que la mort n’est pas le but, mais le bout de la vie24. « De la physionomie » montre Socrate face à la mort ; « De l’expérience » enfin avec la prosopopée de l’esprit qu’est l’éloge de la gravelle offre un patron pour bien vivre et même pour bien souffrir, car c’est là qu’est la véritable épreuve. Le dernier chapitre des Essais offre un nouveau masque et un nouveau patron pour que Montaigne puisse bien vivre en sachant affronter la douleur. Ainsi, dans « De l’expérience », Montaigne semble faire un pas de plus afin de parler « tout fin seul » ou presque et ne trouve pas son patron dans un autre mais en lui-même. Il n’en a pas moins besoin d’un plasma, d’un masque et d’un double à modeler pour se conformer à lui. La prosopopée de l’esprit qu’est l’éloge de la gravelle montre un 50dernier bon usage du discours : il n’est jamais un discours d’autorité, mais une occasion de s’essayer.

S’ajuster au masque

Dans l’éloge de la gravelle, Montaigne se donne un ultime masque : son esprit qui s’efforce d’apaiser son imagination. L’esprit, pas plus que l’imagination, n’a de prise sur le réel mais tous deux en modifient sa perception. Ils ont alors un effet, car en changeant la vision du monde, ils invitent à agir conformément à cette vision renouvelée des choses. Une vision dédramatisée de la maladie permet effectivement de mieux la vivre. Comme la prosopopée de Nature faisait tomber les masques qui rendaient la mort effrayante, la prosopopée de l’esprit fait tomber ceux qui font de la maladie un événement tragique. Par ailleurs, comme le discours de Socrate, cette prosopopée, quoique plus modeste et joyeuse, incarne un patron, un modèle de courage et de résolution, où l’humour est le meilleur soutien de ces qualités. De nouveau, le texte et plus précisément un ajout de l’Exemplaire de Bordeaux mettent en évidence le fait que cette prosopopée ne peut valoir que dans l’action qui donne une vérité à ce qui n’est qu’une fiction. Montaigne fait l’exercice de son discours dans sa chair :

Par tels argumens, et forts et foibles, comme le mal de sa vieillesse, j’essaye d’endormir et amuser mon imagination, et gresser ses playes. Si elles s’empirent demain, demain nous y pourvoyerons d’autres eschapatoires. Qu’il soit vray ! Voicy depuis, de nouveau, que les plus legers mouvements espreignent le pur sang de mes reins. Quoy, pour cela je ne laisse de me mouvoir comme devant et picquer apres mes chiens d’une juvenile ardeur, et insolente25.

« Qu’il soit vray ». Dans cet ajout marginal, Montaigne semble renouveler son engagement, il se donne la responsabilité de ne pas faire mentir son esprit : ce discours n’est pas vrai, mais peut le devenir si Montaigne conforme sa façon de vivre à la représentation souriante de la gravelle qu’il invente ; et parce qu’il ne subit pas la maladie, il donne 51a posteriori raison à ce qui ne semblait qu’une invention fantaisiste. Les deux prosopopées (de Socrate ou de l’esprit) montrent que le discours peut acquérir une vérité, s’il transforme le sujet : le discours de Socrate remodelé est insuffisant en soi mais achevé dans l’expérience qu’a connue Montaigne de la proximité de la mort, de même le discours de l’esprit est achevé dans l’acceptation réelle et vécue de la maladie.

Le chapitre « Que philosopher c’est apprendre à mourir » le soulignait assez : la fin que se donne Montaigne est de faire parler Nature et de la suivre. Mais plus Montaigne avance dans la rédaction des Essais, plus Nature semble ressembler à Montaigne dans son travail de composition artiste des êtres. Dans le chapitre « De l’expérience », il y a deux occurrences de l’adverbe « artificiellement26 » : la première fois, il modalise l’action de la « cholique » dans la prosopopée ; Montaigne le l’emploie à nouveau par la suite dans un ajout de l’Exemplaire de Bordeaux qui suit la prosopopée. Dans ce second cas, ce sont les Parques qui « artificiellement » apprennent à se détacher de la vie27. Comme lui-même, Nature devient une matière plasmatique que Montaigne modèle, soit en la faisant parler, soit en personnifiant les éléments qui la composent comme la « cholique » ou les Parques. Par conséquent, le « naturaliste » que Montaigne se dit être a aussi quelque chose du maniériste qui imite une nature artiste. Et en effet, la prosopopée, comme fictio personae constitue un « indice de fictionnalité » et cet indice montre la capacité du discours à engendrer des « objets-simulacres » selon la formule de G. Mathieu-Castellani28. Et, ainsi que l’« Avis au Lecteur » l’annonce, 52l’ensemble des Essais fonctionne comme une prosopopée, qui construit un Montaigne personnage-simulacre. Mais la prosopopée montre aussi la voie de sortie de la fiction qui fait du masque/plasma un moteur d’invention et de transformation de soi29. La prosopopée révèle ainsi ce qu’est l’interprétation telle que la définit Yves Citton30 : c’est moins reconnaître une part de soi dans un discours que découvrir ce que l’on veut devenir en choisissant de conformer son visage au masque tendu par un texte. Montaigne s’invente dans son interprétation de Sénèque ou de lui-même et ainsi, les Essais sont pour Montaigne plus encore l’occasion de se transformer que de se connaître31.

Blandine Perona

Université de Valenciennes
et du Hainaut-Cambrésis

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